„Az ön
alázata olyan nekünk, mint a friss levegő fuvallata, szentatyám, de én igazából szeretem a munkámat.” |
« In conspectu angelorum psallam tibi: adorabo ad templum sanctum tuum. »
2013. szeptember 30.
Szakmai alázat
2013. szeptember 20.
A papi cölibátus története és teológiája
Örömmel jelentjük, hogy a nyári szünet után, szeptember 25-én, szerdán folytatódik Ft. Kovács Ervin Gellért OPraem változatos aktuális témákkal foglalkozó előadás-sorozata. Az előző szezon liturgikus teológiával, ritualisztikával, az egyházi évvel és apologetikával foglalkozó előadásai után az idei szezonnyitó alkalom témája: „A papi cölibátus története és teológiája”.
A helyszín a szokott módon a pesti ferencesek közösségi terme lesz (Szent Ferenc terem, Budapest V., Ferenciek tere, a templomtól jobbra lévő rendházban, kapu az utcáról ― megközelíthető a templom főbejáratától jobbra eső folyosóról).
A kezdés ideje: 18 óra. Az előadásra minden kedves érdeklődőt szeretettel várunk!
(A korábbi előadások hangfelvétele meghallgatható és letölthető a Gloria.tv-n.)
Frissítés! Hirdetjük továbbá, hogy 2013. szeptember 28-án, szombaton ünnepélyes virrasztó zsolozsmát tartunk az esztergomi úzus szerint névadónk és pártfogónk, Szent Mihály arkangyal ünnepéről, 19 órai kezdettel, a Váci utcai Szent Mihály-templomban. A zsolozsma anyagát le lehet tölteni a Gloria.tv oldaláról. Ugyancsak hirdetjük, hogy nyitva áll még a jelentkezés az idei Peregrinatio Fidei zarándoklatra (okt. 12.) induló buszra és a helyszínen elköltendő szerény ebédre (Jelentkezési lap).
2013. szeptember 11.
Flos et gemma. Latin zenei rejtvény a XIV. századból — I.
Amint látjuk, ezúttal is egy latin motettáról van szó, amely a XIV. század első felében keletkezett, észak-francia területen. A YouTube-on egy másik felvétele is elérhető a Musica Nova együttes előadásában, akik a latin szöveget a korabelihez közelebb álló, franciás kiejtéssel szólaltatják meg:[1]
A motetta szerzője Guillaume de Machaut, a XIV. század tudós francia költője és zeneszerzője, aki az elmúlt évtizedekben egyre nagyobb kultusznak örvend — s úgy látszik, túlnyomórészt női kutatók körében (pedig a nevét ő maga valószínűleg már nem mondta „macsó”-nak, mint az ősei: az ch betűkapcsolat „cs” ejtése, amelyet a konzervatív angol nyelv a mai napig gondosan őriz, a franciában éppen a XIII. század során egyszerűsödött „s”-sé). A szerző iránt azóta, hogy életműve a XX. században végre teljesen hozzáférhetővé vált, valóban egyre csak nő az érdeklődés az irodalom- és a zenetudomány, sőt a hozzájuk mind szorosabban kapcsolódó paleográfia és kodikológia művelői részéről.
És ez az esemény már átvezet az év második felébe: ahhoz, ami a közeljövőben várható. Az exeteri konferencián ugyanis a szervezők bejelentették, hogy a Middle English Text Series, a Consortium for the Teaching of the Middle Ages és University of Michigan Press közös gondozásában még az idén napvilágot lát The complete works of Guillaume de Machaut címmel a költő-zeneszerző műveinek legújabb összkiadása, amely ez elmúlt 50-70 év tudományos eredményeire épül. Az új kiadással szemben zenei szempontból támasztott igényeket David Maw foglalta össze az idei Medieval and Renaissance Music Conference keretében elhangzott előadásában. Végül ugyancsak 2013-ra várható az Oxford University Pressnél Plumley önálló monográfiája, amely a XIV. századi zeneművek citációs és allúziós gyakorlatának átfogó bemutatását ígéri.
Visszatérve az elején mondottakra (Machaut-val szólva: ma fin est mon commencement), a fenti áttekintéssel mellesleg azt a bevezető megjegyzésünket is sikerült illusztrálnunk, hogy a Machaut-kutatás napjainkra nagy mértékben elnőiesedett (lemérhető ez a Brill-kompendium szerzőségi megoszlásán, amely a szerkesztőket duplán számolva pontosan 4:1 arányt mutat). A Machaut-kutatónők eme ármádiájában egy máshonnan ide tévedő férfi akár illetéktelen betolakodónak is érezhetné magát, ha nem gondolná véletlenül azt, hogy mégis maradt valami kis mondanivaló a számára: olyasmi, amibe a nyugati tudományosság fegyverzetével ékes amazonoknak mintha beletört volna a svájci bicskája. Nehezen kibogozható, ám mégis kibogozásra érdemes filológiai problémákról van itt szó, amelyek előtt csak olyan muzikológus teszi le a fegyvert, aki nem vesz tudomást a filológus létezéséről. Annál is inkább, mert a filológiai munkának — legalább az alapok és a háttér tekintetében — szükségszerűen támaszkodnia kell az említett muzikológus szerzőnők eredményeire, akiket így a továbbiakban rendszeresen idézni (latinul: laudare) fogunk. A jelen írás ezért — az iménti csípős megjegyzés ellenére — valójában mentes minden misogyniától, sőt inkább maga is egyfajta (Machaut-val szólva) louange des dames.
TALEA I: MARTYRUM GEMMA LATRIA
E rövid formából eszünkbe juthat egy ismeretlen szerzőjű, kissé korábbi angol motetta, amelynek egyik szólama a Thomas gemma szavakkal kezdődik, és amelyet 2010 december 29-én, Becket Szent Tamás ünnepén mutattunk be. Mindkét mű vértanúkat ünnepel, akik az Egyház drága gyöngyei, olyan ékkövek, amelyek Krisztus győzedelmes keresztjét, a crux gemmatát is ékesítik. Machaut motettájában a vele megtisztelt szent, Quintinus neve csak később (a triplum 3., ill. a duplum 2. sorában) jelenik meg, vértanú és igazgyöngy voltát azonban a szerző a Tamás-motettához hasonlóan rögtön a kezdőszavakkal hangsúlyozza.[6] A későbbiekben látni fogjuk, hogy a hasonlóságok nem állnak meg ezen a ponton.
A) A Martyrum gemma szövege a hangfelvételeken
Mivel az M 19-et az imént hangzó formában ismertük meg, a szöveg után kutatva a legkézenfekvőbb a zenéhez mellékelt írásos anyagokat elővenni, hiszen ezekből tudhatjuk meg, hogyan értették a motettát azok, akik méltónak tartották rá, hogy közel hét évszázad után újra megszólaltassák. A fent beágyazott két YouTube-videó közül az első az eredeti honlap legördülő szövegrovatában a latin szöveget is közli, éspedig abban a formában, amely az elhangzó zene forrásához, a Hilliard Ensemble CD-felvételéhez mellékelve lett.[7] Íme, a szöveg a CD kísérőfüzetéből:[8]
I.3. kép: Az M 19 a Hilliard-CD szövegközlésében (2004) |
A kiadványból sajnos nem derül ki egyértelműen, hogy ez a latin szöveg és angol fordítása pontosan honnan származik. A szerkesztői megjegyzés szerint[9] a motetták új kiadását Nicky Losseff készítette el az egyik párizsi kézirat alapján, a Machaut-szövegek és Colleen Donagher általi angol fordításuk pedig Anne Walters Robertson már említett 2002-es monográfiájából lettek átvéve. Mindebből azt hihetnénk, hogy az M 19 latin eredetijét a fenti formában Losseff publikálta, és Donagher volt az, aki angolra fordította. Sajnos e kijelentések egyike sem igaz: Losseff szakterülete a muzikológia, az ő „kiadása” tehát csak a zenére vonatkozik; Donagher pedig a középkori francia irodalom szakértője, latin szövegeket nem sokott fordítani. Ha ezek után kézbe vesszük Robertson könyvét, amelynek függelékében Machaut összes motettájának szövege megtalálható,[10] valóban megtudhatjuk, hogy Colleen Donagher a középfrancia szövegek angol fordítását készítette, míg a latin szövegek átültetése és értelmezése a szerző, Anne Robertson munkája.[11] Sajnos a kísérőfüzet készítői nem álltak a helyzet (ill. a művet megszólaltató énekesek) magaslatán, mivel a Robertson által közölt latin szöveget és annak angol fordítását helynyerés céljából olvashatatlan módon összetömörítették, ráadásul eközben a latin szövegbe még hibákat is csempésztek (így lett pl. a motetus 5. sorában a fuit-ból fugit). Ebből a „szövegközlésből” tehát nem érdemes kiindulni.
B) A Martyrum gemma szövege a kiadásokban
2. Ludwig zenei kiadása kritikai apparátussal[26]
4. A három XX. századi kiadás szövegközlésének összevetése
A jobb áttekintés végett érdemes a fenti három kiadásban olvasható szöveget a strófaszerkezet szerinti tördelésben egymás mellé téve is bemutatni:
A táblázatból megállapítható, hogy Schrade még a szöveg tipográfiai megformálásában is teljesen Chichmareftől függ, Ludwig azonban mer elszakadni nagybetűs sorkezdés XIX. századi örökségétől, és igyekszik a XX. századi latin filológia stílusához közelíteni. Ez azért rendkívül fontos, mert a központozás mellett a nagybetűs tulajdonnév- és mondatkezdés az egyetlen eszköz, amelynek révén az olvasó többletinformációkhoz juthat az igen nyakatekert szöveg grammatikai és szemantikai szerkezetéről. Ezenkívül érdemes megfigyelni a tipográfiai kiemelések általa alkalmazott értelemtükröztető gyakorlatát: a motetta címzettje és a tenorra utaló szöveg nagybetűs szedéssel van kiemelve, a motettaciklusban kulcsfogalomként szolgáló pax szóra pedig dőlt szedés hívja fel a figyelmet (nemcsak itt, hanem az összes többi motettában, amire az elemzés során később majd visszatérünk).
5. Robertson szövegközlése
A Machaut-motetták soron következő teljes közlése — immár a XXI. századból — Anne Walters Robertson könyvének B) függelékében található, amely az eredeti szövegek mellett először tartalmaz (angol) fordítást is. Ebben az M 19 háromoldalas anyaga[28] a megelőző és a következő motettákat elhagyva így fest:
A 4. pont táblázatával összevetve láthatjuk, hogy Schradéhoz hasonlóan Robertson is inkább Chichmaref, mint Ludwig kiadására támaszkodik:[29] szövegválasztásának alapja ugyanúgy a G kódex családja (a Chichmaref által a főszövegben megtartott másolói hibákat azonban szerencsésen javítja), ugyanolyan következetlen helyesírásában (a -ci- és -ti- betűkapcsolatok váltakozását ugyanarra a [si] hangcsoportra nemcsak általában, hanem egy szón belül is megtartja: pacientia; a latin filológiában 150 éve nem használatos J betűt alkalmazza: Jubentis), továbbá ugyanúgy nagybetűvel kezd minden sort, ami nem pusztán tipográfiai kérdés (a latin szövegkiadások ezt a gyakorlatot szintén régen feladták), hanem — mint később a bargueries szóval kapcsolatban látni fogjuk — komoly szemantikai kihatásai is vannak.
6. Holford-Strevens szövegközlése
A teljes motetta-korpuszból több kiadás nem készült. Néhány Machaut-motettának azonban létezik egy további szövegközlése attól a Leofranc Holford-Strevenstől, akire Robertson saját „kiadásának” jegyzeteiben úgy hivatkozik, mint a szöveg megállapításához, értelmezéséhez és angolra fordításához számos tanáccsal szolgáló kollégára. Azt sajnos elfelejti megemlíteni, hogy Holford-Strevens közreműködése nem korlátozódott a szóbeli útmutatásokra, hiszen saját angol fordítását a latin szöveggel együtt már 1999-ben nyomtatásban megjelentette.[30] Ebből másoljuk ide az M 19 anyagát:
Az öt szövegváltozat áttekintése sajnos nem visz közelebb a mű homályos pontjainak megértéséhez, mivel még a leginkább kritikainak tekinthető Ludwig-féle kiadás is három helyen bevallottan bizonytalan (erre utal az egyes szavak után zárójelben odaírt kérdőjel), az összes többi pedig Chichmarefhez képest nem jelent előrelépést. Így hát a kiadásokat magunk mögött hagyva egyenesen a kéziratokhoz kell fordulnunk.
C) A Martyrum gemma szövege a kéziratokban
Mielőtt a forrásszövegek bemutatását elkezdenénk, mottóként idéznünk kell Karen Desmond egy tavalyi blogbejegyzését: „The availability of high-quality manuscript images online (hat tips to DIAMM, Gallica, the Stanford Machaut project and Musicologie Médiévale) has forever changed the study of medieval music.” A Desmond által zárójelben belinkelt honlapok, valamint a források és a szakirodalom hozzáférhetőségét ugrásszerűen megnövelő további internetes helyek segítségével (a középkori zenével általában foglalkozók közül csak egyet emelünk ki: a bámulatos Temporum Stirpis Musica nevű olasz honlapot) a kutatónak ma tényleg alig kell kilépnie a lakásából ahhoz, hogy munkáját szinte maradéktalanul el tudja végezni. Különösen becsülendő ez a mai rohanó világban, amely az „egyetemi embert” hivatásidegen adminisztratív kötelezettségek vagy megélhetési szükségletek szorításában tartva megvonja tőle azt a „békebeli” háttérnyugalmat, amely nélkül a kiengyensúlyozott, életvitelszerű kutatói tevékenység hagyományosan elképzelhetetlen (volt). Nem csoda hát, ha egyre többen a virtuális világ egyelőre még gyarmatosítatlan területére vonulnak vissza,[31] hiszen itt oszthatják meg eredményeiket a leggyorsabban és a leghatékonyabban — ráadásul minden szerkesztői-kiadói korlátozástól és beavatkozástól mentesen — bárkivel, aki kíváncsi rájuk. Mi is ezt tesszük, és ezért tesszük: nem először, és nem utoljára.
1. Machaut műveinek szöveghagyományozása
A Machaut-művek kézirati hagyományát a Chichmaref óta felnőtt nemzedékek kutatói kimerítően és véglegesen tisztázták.[32] Az újabbak közül a kodikológus-művészettörténész François Avril, az irodalomtörténész Sylvia Huot, valamint két muzikológus, Lawrence Earp és Margaret Bent nevét kell kiemelnünk.[33] A szöveghagyománynak alapvetően két ága van: a csak Machaut műveit tartalmazó, díszes kiállítású kódexek és az ezektől függeten gyűjtemények, amelyekben több szerző művei vegyesen szerepelnek. Az első csoport kódexeire többnyire az Ernest Hœpffner által bevezetett ábécés jelöléssel szokás utalni (a korábbi siglumok — köztük a Chichmaref-félék — elavultak). E források egy része Machaut zenei életművét (vagy annak egy részét) is megőrizte, másokban csak szövegek találhatók, zenei anyag nélkül.
a) A Machaut-összkiadások kéziratai
A bemutatás elején a könnyebb áttekintés kedvéért közöljük Earp 1989-es tanulmányából a fő Machaut-kéziratok keletkezését bemutató táblázatot (azokat, amelyekben a Martyrum gemma motettát is megtaláljuk, zölddel emeltük ki):[35]
A legkorábbi kódexet, amely a C jelet viseli,[36] kodikológiai alapon 1350 és 1356 között fejezhették be. Első felében (Ursula Günther ezt C I-nek nevezte el és 1349 előttre datálja[37]) a szöveges és a zenei anyag műfajok szerint elkülönült csoportokban követi egymást, és ez a rend a későbbi gyűjteményes kéziratokban is változatlan marad; a kódex második fele (Günthernél C II) még rendeztetlen. A reprezentatív kivitelű összkiadás eredeti címzettje valószínűleg Bonne de Luxembourg, Machaut első patrónusának, Luxemburgi János cseh királynak a lánya lehetett. Miután ő 1349-ben a pestisjárvány áldozatává vált, a kötetet férje, a normandiai herceg számára fejezhették be, aki időközben II. János néven a francia trónra lépett. A kötet ma a párizsi Bibliothèque Nationale-ban található.
b) A Machaut-motettákat tartalmazó egyéb kéziratok
Saját szerzeményeit Machaut a korabeli közönség számára három különböző megjelenési formában — talán mondhatjuk: „kiadástípusban” — tette megismerhetővé: (1) összegyűjtött műveit reprezentatív összkiadásokban, amelyeket az előző alpontban mutattunk be; (2) könyv méretű hosszabb költeményeit (elsősorban a dit műfajúakat) külön füzetekben, amelyek önállóan cirkuláltak;[45] (3) rövidebb költői alkotásait pedig — amilyenek a különféle műfajú lírai költemények és a motetták — egyenként vagy csoportosan, kisebb-nagyobb pergamenlapokon.[46] Ez utóbbiak voltak azok, amelyek a másolással gyorsan elterjedve megalapozták szerzőjük költői és zeneszerzői hírnevét,[47] s Machaut narratív verseinek egyes utalásaiból arra következtethetünk, hogy maga is alig tudta kielégíteni a művei iránt mutatkozó keresletet.
2. A „Martyrum gemma” szövege a kézirati hagyományban
Machaut teljes motetta-korpusza az összes művek szöveghagyományában 23 darabból áll (a forrásokban neki tulajdonított további motettákat a kutatás nem tartja hitelesnek). Ezt az anyagot a legkorábbi C kódexből még rövidebb változatában ismerjük, amely csak 20 motettát tartalmazott. Günther szerint ezek a C II-höz tartoznak, amely 1349 és 1356 között készült,[51] Earp azonban igazolta, hogy a C II csak a később hozzáadott chansonokat (8 ballade, 6 lai, 5 virelai, 9 rondeau) foglalja magában, amelyeket a C I után, de még a motetták ciklusa előtt illesztettek a kódexbe.[52] A motetta-korpusz első redakciója ezek szerint 1349-ben már készen állhatott. A második redakció, amelyben az első végére 4 újabb motetta került, először a Vg-ben jelenik meg, s onnantól kezdve változatlan formában szerepel az összes többi Machaut-összkiadásban. A Martyrum gemma, amely a korpusz 19. darabja,[53] már az első motetta-ciklusban megtalálható, az 1349-es évet tehát keletkezése szempontjából terminus ante quemnek tekinthetjük.
b) 1370 előtt, talán az 1360-as évek közepén: Vg
(Cambridge, Corpus Christi College, Parker Library, Ferrell-Vogüé MS, fol. 278v—279r)
g) 1360-as / 1390-es évek: Iv (Ivrea, Biblioteca Capitolare 115, fol. 10v—11r)
Sajnos az Iv anyagát az őrzőhely — tipikus olasz szokás szerint — nem tette digitálisan hozzáférhetővé, így az M 19 képét nem tudjuk megmutatni. Magát a kódexet azonban több kutató látta; Machaut-kiadásában Ludwig rendszeresen közli az olvasatait, Mildred Johnson pedig 1955-ben elkészítette a benne szereplő összes motetta átírását és kommentárját[54] (sajnos „kiadásról” nem beszélhetünk, mivel a mű egy azóta is publikálatlan doktori értekezés).
3. A kézirati hagyomány kritikai értékelése
Mint fent (a jelen I. talea legelején) említettük, muzikológiai kérdések elemzésébe nem bocsátkozunk, ezért a továbbiakban a fenti képekről csak a szöveges anyagot fogjuk vizsgálni. Mivel azonban ennek értelmezése során később még sokszor vissza kell térnünk — általánosabb szinten — a zene és a szöveg sokrétű kapcsolatához, még mielőtt elmerülnénk a szövegkritika rejtelmeiben, érdemes szemügyre vennünk Machaut Martyrum gemma motettájának tiszta zenéjét, mindenféle zavaró szöveg nélkül. Álljon tehát itt a mű normalizált átírása az ars nova notációs gyakorlata szerint, amelyet Ludwig modern hangjelzésű kiadása alapján Lloyd Ultan készített.[55] Reméljük, hogy fejtegetéseink legvégén valami hasonlóan értelmes dolgot sikerül majd kihozni a szövegből is.
Miután ezzel a lépéssel mintegy kivontuk a hagjegyeket a fenti képekből, vessük össze egymással a megmaradt szövegeket! Mind a hat kódex olvasatát ebben a formátumban nem tudjuk egymás mellé állítani, de szerencsére nincs is rá szükség, mivel a kézirati hagyomány természete miatt két hármas csoportba rendezhetjük őket. A szövegeket az összevetést megkönnyítendő verssorokra bontva közöljük, függőleges vonallal jelölve a kódexek eredeti sorvégeit. A nagybetűk alkalmazásában és a központozásban az adott forrást követtük, egyedül az u/v alakváltozatokat egységesítettük mindenütt u-ra.
a) Az M 19 a C, az A és a G kódexekben
Az elsőként összehasonlítandó szövegek nemcsak leszármazásukban közösek, hanem eredeti oldalképük is hasonló: mindhárom kéthasábos formában közli a motetta három szólamát, bár ezek pontos elosztása nem teljesen azonos. A legkorábbi C kéziratban két és fél hasáb jutott a triplumnak, egy teljes hasáb a motetusnak, a tenor pedig a triplum vége után fennmaradó fél hasáb tetejére került a második oldalon. A két későbbi kódex, az A és a G már egyazon oldalon, egymás mellett kezdi el a triplumot és a motetust, a tenort pedig a második oldal jobb felső részébe helyezi, a motetus vége után és a triplum végétől körülfogva. E különbségek mögött állhatnak eltérő mintapéldányok, de magyarázhatók azzal is, hogy az eltelt 20-20 évnyi idő során megváltoztak a motetták grafikus prezentálásának szokásai.
A figyelmet érdemlő olvasatokat különböző színekkel emeltük ki. A világoszöld szín azokat a helyeket jelöli, amelyeket Chichmaref konjekturális alapon emendált: ezek mindhárom vizsgált kéziratban ugyanolyan alakban szerepelnek, a másolók tehát aligha érezték hibásnak őket. A többi szín az egyes kódexek sajátos olvasataira utal: a C esetében ez sárga, az A-nál lila, a G-ben pedig világoskék. Azokat a saját olvasatokat, amelyek a C mellett az A-ban is megvannak (a nadia, aduaricia, ita), szintén sárga színnel jeleztük. Ha összeszámoljuk az egyes kéziratok eltérő változatait, a következő eredményt kapjuk: C: 10 saját eltérés; A: 2 saját eltérés + 3 A-típusú eltérés; G: 2 saját eltérés.
b) Az M 19 a Vg, a B és az E kódexekben
Az előző kódexcsoporttal szemben, amelynek tagjai között nem mutatható ki közvetlen genetikai kapcsolat, a második csoport kéziratait bizonyíthatóan egymásról másolták: a B-t a Vg-ről, az E-t pedig részben a B-ről. Éppen ezért nem meglepő, hogy a Martyrum gemma oldalképe mindháromban egyhasábos elrendezést mutat triplum — motetus — tenor sorrenddel. A méretbeli különbségek miatt ami a Vg-ben és a B-ben csak két oldalra fért ki, az E-ben már egyetlen oldalon elhelyezhető volt.
Az előző alpontban látott módszereket alkalmazva először meg kell keresnünk az egyes kódexek saját olvasatait. A világosszöld szín itt is a Chichmaref-féle emendációk helyeit jelöli, s az eredmény szintén ugyanaz: a cenatorum és a bacca szavak mindhárom forrásban azonosak, tovább erősítve fenti gyanúnkat, hogy ezek a változatok magától Machaut-tól származnak. A kódexspecifikus eltérések jele a Vg esetében a bekeretezés, a B-nél a szürke, az E-nél pedig a narancsszín háttér. Ezeket áttekintve az alábbi eredményt kapjuk: Vg: 3 saját eltérés; B: 3 Vg-típusú eltérés + 3 saját eltérés; E: 3 Vg-típusú eltérés + 3 B-típusú eltérés + 3 saját eltérés. Pontosan ez az, amit vártunk: az egymásról való másolás miatt az előző példány hibái mindig tovább öröklődnek, s közben újabbakkal egészülnek ki. Az efféle genetikus kapcsolatban ugyanis a szövegromlás a másolások számával egyenes arányban nő, főleg ha eközben a szerzői felügyelet is háttérbe szorul, amint arra Earp kutatásai rámutattak.[61]
c) Az M 19 és az Iv
Mivel ezt a kéziratot csak 1921-ben fedezték fel,[70] Chichmaref még nem ismerhette; Ludwig már ismerte és föl is használta; Schrade, Robertson és Holford-Strevens viszont, úgy tűnik, nem használta föl. Az Iv-ből az M 19 szövegkritikájához a megszokott tipológia szerint a következő adatokat nyerhetjük.[71]
d) Az M 19 eredeti szövegének rekonstrukciója
A fenti kollacionálás és szövegkritika eredményeit az alábbi provizórius szövegközlésben összegezzük. Az első hasábban a Vg kéziratnak a G alapján javított szövege olvasható betűhív átírásban, a másodikban ennek a modern elvek szerint normalizált változata értelemtükröztető (tehát grammatikai alapú) központozással,[73] a harmadik pedig Chichmaref, Holford-Strevens és Robertson szövegközléseinek ettől való eltéréseit rögzíti (akár tudatos emendációról vagy eltérésről, akár csak egyszerű sajtóhibáról van szó).
A táblázathoz a következő megjegyzéseket szeretnénk fűzni:
Első lépésként tehát modern — normalizált és értelmező — átírásban megállapítottuk Guillaume de Machaut Martyrum gemma / Diligenter inquiramus / T: A Christo honoratus motettájának lehető legjobb latin szövegét. Ahhoz azonban, hogy minden részletében megérthessük, s így szabatosan le tudjuk fordítani, hosszabb kitérőt kell tennünk a szöveg tágabb kontextusának világában. Ennek első állomásaként az elemzést a következő részben Szent Quintinus vértanú történetével folytatjuk.
R.Z.
JEGYZETEK
- A felhasznált forrásokat és szakirodalmat azok kiterjedt köre és nagy száma miatt
a sorozat végén külön bibliográfiában összegzem, amelyben az online elérhető
művekhez a megfelelő internetes hivatkozásokat is megadom. A
jegyzetekben a művek rövidített formában szerepelnek, mivel
szerzőjük/szerkesztőjük neve és címük alapján a bibliográfiából könnyen
visszakereshetők. Itt szeretném megköszönni Göttinger Márknak és Werner
Ágnesnek, hogy rendelkezésemre bocsátották azokat az alapvető munkákat, amelyek
az országban egyedül a Liszt Ferenc Zeneművészeti Egyetem Egyházzenei
Tanszékének könyvtárában lelhetők fel. Nagy hálával tartozom még Sághy Marianne-nak,
a XIV. századi francia történelem és kultúra jeles kutatójának a JStor-os
cikkek beszerzésében nyújtott segítségéért. Még ma is élénken emlékszem rá,
hogy nagyjából tíz évvel ezelőtt, amikor egy látogatása alkalmával a Gothic
Voices együttes The mirror of Narcissus című CD-jét föltéve megkérdeztem
tőle: „Nos, mit hallunk?”, ő habozás nélkül felelte: „Machaut-t!” Ez igen
meglepett, mivel akkoriban egyetlen ismerősömről sem tudtam elképzelni, hogy a
modern közízléstől ennyire távol eső középkori zenékért lelkesedjék. Remélem,
hogy időközben változott a helyzet, s így talán e sorok is értő olvasókra
találnak. ↩
A régizenei mozgalom egy ideje nemcsak a hangszerek és az előadói gyakorlat terén törekszik a minél teljesebb rekonstrukcióra, hanem a vokális zeneműveket is a keletkezési körükben használatos eredeti kiejtéssel próbálja megszólaltatni (első tájékozódásul l. pl. Wray: Restored pronunciation for the performance of vocal music [1992]). Ez főleg a barokknál korábbi műveknél igényel komoly nyelvészeti-filológiai felkészültséget, különösen a latin kiejtés esetén, hiszen nemzetek fölötti nyelvről lévén szó ennek minden helyen és korban többé-kevésbé eltérő változataival lehet számolni. A középkori Franciaországban használt latin kiejtést a nyelvtörténészek a XX. század elejére megbízhatóan rekonstruálták (l. Brunot: Histoire de la langue française, I [19334 = 19665], 529—530). Eszerint a korabeli beszélők nem tettek különbséget anyanyelvük és a „tudós nyelv” hangjai között: a latin szövegeket teljesen úgy mondták (és énekelték), mintha ófrancia, ill. középfrancia szövegek volnának. A latin kiejtés reformja, és ezzel együtt a már nem ejtett (ill. az ókori latinétól eltérően ejtett) betűk hangértékkel (ill. más hangértékkel) való ellátása a humanisták újítása volt, vö. Rickard: A history of the French language (19892), 67. ↩
Hogy az amúgy is bonyolult dolgokat leírásuk során ne bonyolítsuk még tovább a hagyományos terminológia fogyatékosságaival, a „zenei intertextualitás” kissé paradox fogalmára a továbbiakban az intermuzikalitás kifejezést alkalmazzuk. Sajnos ez a kézenfekvő megoldás a kérdéssel foglalkozó tetemes muzikológiai szakirodalomban — talán a zenei „textúra” (ang. texture) és más hasonló képek hatása alatt — eddig nem merült föl. A középkori zenéhez terminológiailag is hasznos gondolatokkal szolgál Milsom: “Imitatio”, “intertextuality”, and early music (2005), 142—145. ↩
A szólamok sorában többnyire utolsó helyen szerepel a tenor. Ennek pontos előadásmódja vitatott, elég valószínű azonban, hogy nem azokkal a szavakkal szólalt meg, amelyeket a motettacímben találunk, hanem vagy magánhangzókkal vokalizálva, vagy különféle hangszereken. A tenorra utaló szövegrész így mind a forrásokban, mind a modern hivatkozásban csak arra szolgál, hogy azonosítsa az adott (rendesen egy gregorián tételből származó) dallamrészletet, tehát nem valódi kezdőszavakat ad meg, mint a triplum vagy a motetus esetében. Ennek jelzéseként szokás a tenorra való utalást csupa nagybetűvel szedni vagy a szavai elé írt „T” betűvel megkülönböztetni. Ez különösen akkor hasznos megoldás, ha a forrásokban nem találunk a tenor eredetére utaló szöveget, csak magukat a hangjegyeket, mivel ilyenkor a tenor meglétét egyedül a „T” tudja jelezni. Ugyanez vanatkozik a néha feltűnő negyedik szólamra, a contratenorra is, amelyre a „CT” rövidítés utal. A motetták modern címében a szólamok elkülönítésére a régebbi angolszász gyakorlatban a „—”-t találjuk, ez azonban sokféle jelentése miatt nem egyértelmű és ma már alig használatos. ↩
Machaut szerepéről saját szöveghagyománya kialakításában újabban l. Leo: Authorial presence in the illuminated Machaut manuscripts (Diss. PhD, 2005); Madureira: Le recueil d’auteur au XIVe siècle (2011). ↩
Megjegyzendő azonban, hogy a XIV. századi kortársak még a motetus-szöveget érezték fontosabbnak, így pl. az egyik Machaut-kézirat (az ún. A kódex) tartalomjegyzéke a motettákat ezek alapján, nem pedig a triplum kezdőszavaival indexeli (l. Paris, BNF fr. 1584, fol. Av, magáról a tartalomjegyzékről l. McGrady: Controlling readers [2006], 98—105). Ugyanezt a gyakorlatot tükrözi a különböző szerzők 114 művét (főleg motettáit és balladáit) tartalmazó, 1926-ban felfedezett La Trémoïlle-kódex tartalomjegyzéke is (l. Paris, BNF NAF 23190, fol. 2r). A szokás egészen az izoritmikus motetta kihalásáig tartotta magát, vö. Besseler: Studien zur Musik des Mittelalters II (1926), 235—236. Schrade kiadása ebben az antikvárius szellemben feliratozza a Machaut-motettákat, így a 19. számút nem a Martyrum gemma, hanem a Diligenter inquiramus cím alatt közli. Ebből a szempontból kivételesnek tekinthető a Machaut-művek E kódexének tartalomjegyzéke (l. Paris, BNF fr. 9221, fol. Dv), amelyben a motettákat már a triplum azonosítja; l. erről Bent: A note on the dating of the Trémoïlle manuscript (1990), 223 (hivatkozza Earp: Guillamue de Machaut [1995], 93, 26. j.). ↩
A gemma szó egyébként viszonylag gyakran jelenik meg latin motetták kezdősoraiban. A későbbiek közül talán a leghíresebb Dufay O gemma, lux et speculuma, de a XIV. századi angol anyagban is akad még több hasonló „című” darab (Lefferts: The motet in England [Diss. PhD, 1983] az alábbiakat említi: Salve gemma virginum, Salve gemma confessorum, Gaude gemma virginum). Érdekes egybeesés, hogy éppen Dufaynak van egy O gemma martyrum pretiosa kezdetű darabja is (kiadását l. itt), amely azonban nem motetta, hanem zsolozsma-antifóna, és a megszólítás terminológiai hasonlóságán kívül nem sok köze van az itt tárgyalt Machaut-műhöz, mivel Ferrara város patrónusának, Szent Györgynek az ünnepére készült, valószínűleg 1437-ben, vö. Planchart: Du Fay’s plainsong paraphrase settings (2011), 112. ↩
Az Ars Nova lemezéhez, s így a hangfelvétel szövegalapjához nem sikerült hozzájutni. ↩
Guillaume de Machaut: Motets (CD kísérőfüzet, 2004), 22—23. ↩
Guillaume de Machaut: Motets (CD kísérőfüzet, 2004), 40. ↩
Robertson: Guillaume de Machaut and Reims (2002), 294—331, jegyzetek: 406—407. ↩
Vö. Robertson: Guillaume de Machaut and Reims (2002), 294: „Translation from Old French by Colleen Donagher” és 407, 4. j.: „Except when noted, this and all subsequent translations from Latin by Anne Robertson, with generous assistance from Leofranc Holford-Strevens.” Némi kritikával meg kell jegyeznünk, hogy ha a francia anyag fordítójának neve a szövegközlés címében kapott helyet, a latin szövegek esetében ugyanezt az adatot talán nem a jegyzetek közepén kellett volna elrejteni. ↩
Vajon mi lehet az oka annak, hogy pl. a Boston Camerata 1996-os Carmina Burana CD-jének (Erato 0630-14987-2) tetszetős kiállítású, színes képekkel díszített kísérőfüzetében csak az eredeti latin szöveg 24 sajtóhibát tartalmaz? Így többek között a híres Fortuna-dal (CB 17) sortem alakja helyett, amely egyébként a lemezen elhangzik, a füzetben a helytelen mortem áll, amelynek fordítása azután a német, angol és francia szövegben is visszaköszön. Még kevésbé érthető, hogyan közölhet a Chandos Early Music kiadásában megjelent Dido and Aeneas (Richard Hickox & Collegium Musicum 90, CHAN 0586 [1995]) bookletje egy olyan francia fordítást, amely a II. felvonás nyitóáriájában a who like dismal ravens crying („akik mint komor, károgó hollók”) like-ját nem hasonlítószóként, hanem igeként értelmezi („qui aimez les cris mornes des corbeaux”). Ha már az újkori angol nyelv ilyen megértési nehézségeket támaszt a XX. században, mégpedig szakmai körökben, ugyan kitől várhatnánk obskúrus középkori latin motetták helyes értelmezését? ↩
Sequentia: Philippe de Vitry: Motetten und Lieder, Deutsche Harmonia Mundi, RD 77095 (1991). ↩
Az utóbbi időben a humanista zene és filológia viszonyáról megjelenő munkák elsősorban e kapcsolat külső körülményeire koncentrálnak. Így pl. a kitűnő leuveni iskolában doktorált Demmy Verbeke értekezése (Ad musicae patronos [Diss. PhD, 2005]) a reneszánsz motettakiadások latin nyelvű kísérőszövegeivel, tehét a paratextusokkal, nem pedig a megzenésített textusokkal foglalkozik. Maguknak a motettáknak a latinságát az elmúlt évtizedekben szinte csak két latinista: David Howlett és Leofranc Holford-Strevens vizsgálta behatóan; róluk ezért az alábbiakban még gyakran lesz szó. ↩
Everist (ed.): The Cambridge companion to medieval music (2011). ↩
Holford-Strevens: Latin poetry and music (2011), 225: „Some literary criticism will be offered, principally of motet texts, since these have been neglected by students of literature and only of late considered by musicologists. (This neglect is not only modern: the state of many texts in our manuscripts indicates that music copyists did not always take much interest in them; sometimes it was already a corrupt text that the composer set.)” Nos, ez utóbbi éppen Machaut esetében aligha jöhet szóba, mivel ő néhány kivételtől eltekintve csak a saját szövegeire írt zenét. ↩
Norberg: Introduction (1958), 161—183. ↩
Norberg: An introduction (2004), 156—179. A kötetet a középkori latin költészet egyik első számú kortárs szakértője, Jan M. Ziolkowski harvardi professzor gondozta, s tőle származik az elmúlt 50 év kutatásainak eredményét röviden áttekintő előszó is. Nagy kár, hogy a klasszikus, de mára óhatatlanul sok helyütt megfakult munka átdolgozására nem vállalkozott. ↩
Norberg: Les hymnes en l’honneur de saint Quentin et de saint Yrieix (1954), 60—66. ↩
Különösen megszívlelendők az alábbi gondolatok (Norberg: Les hymnes en l’honneur de saint Quentin et de saint Yrieix [1954], 60—61): „C’est surtout une question de principe que nous étudierons ici: selon quelle méthode critique doit-on éditer un texte de ce genre? […] Nous avons déjà souligné que les textes de l’époque que nous étudions doivent être publiés d’après la même méthode critique que les textes de l’Antiquité. L’interprétation d’une œuvre peut être plus ou moins difficile, il y a même des problèmes que nous ne pouvons pas résoudre, mais rien ne nous autorise à laisser tel quel le texte des copistes, sans nous soucier de l’œuvre originale. C’est une sorte de défaitisme scientifique, et nous chercherons à montrer qu’il n’est pas justifiable, même pour ce qui est de l’hymne en l’honneur de saint Quentin.” ↩
Ernest Hœpffner, Literaturblatt für germanische und romanische Philologie 31 (1910) 22—26, itt 26: „Als eine definitive, kritisch bearbeitete Ausgabe dieses Dichters kann das Werk noch nicht angesehen werden. Diese Aufgabe bleibt noch zu lösen übrig.” ↩
Vö. Earp: Guillaume de Machaut (1995), 280. Hogy mennyire állt szándékában nyelvileg is kritikai szövegkiadást nyújtani, Ludwig maga nem árulja el, mindenesetre sorozatának kommentár-kötetében (Guillaume de Machaut: Musikalische Werke. II: Einleitung [1929], 45*, 1. j.) idézi Hœpffnernek az előző jegyzetben említett ítéletét. Csak remélni tudjuk, hogy az új Machaut-összkiadás a motetták szövegét is végre a kutatás mai állásának megfelelő, filológiailag kielégítő formában fogja közölni. Hogy ez milyen szerteágazó problémák előzetes megoldását teszi szükségessé, arról szól ez az egész tanulmány. ↩
Mivel ezt később nem nyomták újra a sorozat többi kötetével együtt, tartalmát (különösen az M 19-re vonatkozó részében: Polyphonic music of the 14th century. Commentary to Volumes II and III [1956], 87) sajnos nem tudtam hasznosítani. ↩
Earp kézikönyve (1995, 281) és internetes bibliográfiája (2011, „Editions”) szerint Schrade kiadása tudományos szempontból alatta marad Ludwigénak és szövegközlése sem megbízható, praktikus szempontból azonban a modern felhasználásra (zenei előadásra) alkalmasabb, Albritton: Citation and allusion (Diss. PhD, 2009), 4 ezért egyenesen „performing edition”-nek minősíti. Érdekes, hogy a korabeli kritikák még erősen pozitívak voltak, pl. David G. Hughes, Journal of the American Musicological Society 11 (1956) 240—243 az új Machaut-összkiadást számos tekintetben előrelépésnek nevezi Ludwigéhoz képest. ↩
Chichmaref (éd.): Guillaume de Machaut: Poésies lyriques (1909), [II] 521—523. ↩
Ludwig (Hrsg.): Guillaume de Machaut: Musikalische Werke. III: Motetten (1929), 68—70. ↩
Schrade (ed.): The works of Guillaume de Machaut (1956), II 8—10. ↩
Robertson: Guillaume de Machaut and Reims (2002), 323—325. ↩
Vö. Robertson: Guillaume de Machaut and Reims (2002), 406, 1. j.: „French and Latin texts taken from Vladimir Chichmaref’s edition […]”. A fordítók megnevezésének problémájához hasonlóan (vö. fent, 11. j.) itt is erősen vitatható, miért került ez az alapvető információ egy eldugott végjegyzetbe. ↩
Guillaume de Machaut: Motets and music from the Ivrea Codex (CD kísérőfüzet, 1999), 34—35 és 36—37. A hangfelvétel logikájából adódóan ennek a szövegnek az ivreai kódex (l. lent, C 1 b alatt) olvasatát kellene közölnie, ehelyett azonban itt is Chichmaref kiadása köszön vissza, jóllehet ő még ezt a forrást nem ismerte. ↩
Csak az az ars nova-kutatók közül l. újabban Elizabeth Eva Leach ezirányú gondolatait 2012 augusztus 12-i blogbejegyzésének (Another Machaut patron?) végén. ↩
Rövid áttekintésül l. Arlt: Machaut (2001), 479—480 és Maxwell: Machaut and the mise en page (Diss. PhD, 2009), 250—253. A legrészletesebb ismertetés a teljes korábbi szakirodalommal Earp: Guillaume de Machaut (1995) 3. fejezete (73—128), ezért a kéziratok bemutatása során a továbbiakban erre hivatkozunk. ↩
Munkásságuk eredményeként l. Avril: Les manuscrits enluminés (1982), amelyben számos korábbi írását összefoglalja; Huot: From song to book (1987); Earp: Scribal practice (Diss. PhD, 1983) és Machaut’s role (1989); Bent: The Machaut manuscripts Vg, B and E (1983). ↩
Később látni fogjuk, hogy ez a megfigyelés nem egyetemes érvényű: Philippe de Vitry motettái pl. számos esetben hangjelzés nélkül, puszta költői alkotásként is hagyományzódtak. ↩
Earp: Machaut’s role (1989), 474. ↩
Earp: Guillaume de Machaut (1995), 77—79. ↩
Günther: Chronologie und Stil (1963), 97. ↩
Earp: Guillaume de Machaut (1995), 79—84. ↩
Earp: Guillaume de Machaut (1995), 84—85. ↩
Earp: Guillaume de Machaut (1995), 85—87. ↩
Vö. Earp: Machaut’s role (1989), 477: „B was hastiliy copied for use as an exemplar, apparently by unscrupulous individuals.” ↩
Earp: Guillaume de Machaut (1995), 87—89. ↩
Earp: Guillaume de Machaut (1995), 90—92. ↩
Earp: Guillaume de Machaut (1995), 92—94. ↩
Ezekről l. Earp: Machaut’s role (1989), 465—467. ↩
Vö. Earp: Machaut’s role (1989), 464—465. ↩
Egyetlen díszes összkiadás lemásolása legalább másfél-két évet vett igénybe, l. Earp: Machaut’s role (1989), 488, 46. j. ↩
A többszólamú liturgikus műveket tartalmazó könyvekről l. Andrew Wathey alapvető tanulmányát: The production of books of liturgical polyphony (1989), különösen 145—146 a zenészek szerepéről a könyvkultúrában. ↩
Earp: Guillaume de Machaut (1995), 121—122. ↩
Earp: Guillaume de Machaut (1995), 122—123. ↩
Günther: Chronologie und Stil (1963), 99 táblázata, egyszerűsítve megismétli Earp: Guillaume de Machaut (1995), 274. ↩
Earp: Scribal practice (Diss. PhD, 1983), 138—142. 176—177 és Guillaume de Machaut (1995), 78. ↩
A C kódexben csak a 18., mivel az M 4-et a másoló valószínűleg figyelmetlenségből kihagyta, vö. Earp: Scribal practice (Diss. PhD, 1983), 140—142, röviden összefoglalva: Machaut’s role (1989), 494, 58. j. ↩
Johnson: The motets of the Codex Ivrea (Diss. PhD, 1955). ↩
Ultan: Workbook/anthology for music theory (1977), 106—107. ↩
A kézirat-filiáció alapkérdéseiről e komplex területen máig alapvető Bent: Some criteria for establishing relationships between sources of late-medieval polyphony (1981), különösen 301—302 Machaut műveiről. ↩
Az itt következő gondolatmenet elemei Earpnél több helyen elszórva lelhetők fel, l. Machaut’s role (1989), 472. 477. 493. ↩
L. az 1363 és 1365 körül keletkezett Voir dit 10. levelét (Paris [éd.]: Le livre du Voir-dit [1875], 69; Imbs—Cerquiglini-Toulet [éd.]: Guillaume de Machaut: Le livre du Voir dit [1999], 188). Idézi a korábbi szakirodalommal együtt Earp: Machaut’s role (1989), 472 és 23. j.; az újabb irodalomból l. Maxwell: Machaut and the mise en page (Diss. PhD, 2009), 43—44; Madureira: Le recueil d’auteur au XIVe siècle (2011), 199—200. ↩
Earp: Machaut’s role (1989), 489. ↩
A latin központozás történetének rövid áttekintését további szakirodalommal l. Rihmer: Latin [ti. helyesírás] (2009), 103—105. ↩
Earp: Machaut’s role (1989), 477. ↩
Kritikai apparátusának legvégén, mintegy Korrekturzusatzként Ludwig (Hrsg.): Guillaume de Machaut: Musikalische Werke. III: Motetten (1929), 70 azt írja, hogy a kétszavas per uicia már a Vg-ben megtalálható. Ez azonban nem igaz (vö. fent az I.19. képet): a Vg peruicia betűsorában nincs olyan megszakítás, mint a triplum vége felé az ad palacia esetén, amely jól láthatóan két szóra bomlik. ↩
Mindezek alapján az M 19-et illetően korrigálhatjuk Bent: The Machaut manuscripts Vg, B and E (1983), 78 (Table 2) megfigyeléseit, aki e három kódex viszonyát elemezve két csoportra osztotta a motettákat: azokéra, amelyeket valószínűleg a B-ből másoltak az E-be, és azokéra, amelyeket nem. Táblázatában a Martyrum gemmát az utóbbiba sorolja, a fenti összevetés azonban ennek éppen az ellenkezőjéről tanúskodik. A Vg → B → E irányban öröklődő és egyre gyarapodó hibákra nemigen adódik más magyarázat, mint hogy ezt a motettát — a közvetlenül előtte és utána állóval együtt — szintén a B-ből írták át az E-be, nem pedig egy másik forrásból másolták. ↩
Earp: Machaut’s role (1989), 477, aki megjegyzi, hogy ez a másolási technika megkönnyítette, s ezzel egyben jelentősen fel is gyorsította a munkát. ↩
Vö. Leach: Seeing “Sens” (2012), 2. j. L. még Earp: Machaut’s role (1989), 491, részletes megokolással a Machaut szándékaitól való eltérésekre. ↩
Brown: “Flos” / “Celsa” and Machaut’s motets (2003), 47. A Vg zenei megbízhatóságára már Ludwig is lépten-nyomon utalt. Earp: Machaut’s role (1989), 477 ezt azzal magyarázza, hogy a Vg kódexet Machaut gondos felügyelete alatt és ideális körülmények között (tehát képzett írnokokat alkalmazva, nem sietősen) másolhatták. ↩
Vö. a fent, C 5 alatt Chichmaref és az őt követő Robertson szövegközléséről megfogalmazott kritikát. ↩
Earp: Machaut’s role (1989), 475; vö. még fent az I.16. képben reprodukált táblázatot. ↩
Albritton: Citation and allusion (Diss. PhD, 2009), 12, 20. j. szerint a lai-tartalom a Vg és B kódexekben egy 1360-as években készült gyűjteményre utal. ↩
Reaney: RISM B IV 2: Manuscripts of polyphonic music c. 1320-1400 (1969), 282. ↩
A közölt adatok Ludwig kritikai apparátusából származnak: Guillaume de Machaut: Musikalische Werke. III: Motetten (1929), 70 (fent, B 2 alatt fakszimilében közölve az I.9. képen). ↩
Graesse—Benedict—Plechl: Orbis Latinus. Großausgabe (1972), III 152, s.vv. Pictavia, Pictavium. ↩
A középkori latin szövegek eredeti „helyesírásának” és modern szövegközlésének kérdéséhez l. Rihmer: Latin [ti. helyesírás] (2009), 97—98. 104. 107—109. ↩
Ludwig (Hrsg.): Guillaume de Machaut: Musikalische Werke. III: Motetten (1929), 70: „V. 8 cenatorum (statt senatorum) Hss.” és „V. 45 bacca Hss., bucca em. Chichm.” ↩