A következő címkéjű bejegyzések mutatása: Római nagyböjti stációk. Összes bejegyzés megjelenítése
A következő címkéjű bejegyzések mutatása: Római nagyböjti stációk. Összes bejegyzés megjelenítése

2010. március 13.


EGY TÉRKÉP ÉS AMI MÖGÖTTE VAN

A minap Rihmer Zoltán egy, a római stációs rendszert ismertető írásában hiányolt egy olyan térképet, amely érzékletesen mutatja be a kora középkori Róma helyrajzi viszonyait, és egyben hivatkozott tavaly tartott előadásomra, amelyben a stációs rendszer jelentőségét megalapozandó igyekeztem leírni és értelmezni a Város kultikus topográfiáját. Bár az előadás írott változatát még nem volt alkalmam elkészíteni (egyszer talán az Ókor című folyóirat hasábjain fog megjelenni; e bejegyzést részben a tanulmány vázlatának szánom), az általam ismert legáttekinthetőbb, régi iskolai térképet a Poszterfotó Kft. jóvoltából sikerült digitalizálni és nagy méretben kinyomtatni — azóta is dolgozószobám falát ékesíti (az eredeti, nagy fölbontású kép innen tölthető le). Noha a stációk mindegyikét ez sem tartalmazza, most, a processziós rendszer jobb megértése érdekében megosztom a blog olvasóival, és egyben fölhívom figyelmüket: a témában eddig és most írtakat ne tekintsék valami másodlagos, liturgiatörténeti kuriózumnak!

Róma, és különösen Rómának ez az ideális, a rítus szempontjából meghatározó állapota mindannyiunk lelki-szellemi otthona, őshazája. A stációs rendszer, a misekánon szentjei, a hagyományos naptár összetétele és sok egyéb, kifejezetten Róma-városi, vagy ahogy a német szakirodalom mondja „stadtrömisch” jellegzetesség éppen arra figyelmeztet, hogy az ún. tridenti liturgia és annak minden, folytonos elődje és párhuzama nem a katolikus kereszténység elvont, egyetemes szertartásrendje, hanem éppen úgy, mint keleten Jeruzsálem, Antióchia, Alexandria vagy Bizánc hagyománya, egy megfogható, korba és tájba testesült gyakorlat. Ebben az értelemben — jóllehet a modern liturgia jogi értelemben vett római voltát nem tagadhatjuk — az egyik fő különbség a hagyományos és a megújított forma között éppen az, hogy az előbbi minden változatában és egész története során megőrzi ezt a rómaiságot, míg az utóbbi érzékelhetően valami alaktalanabb, kultúrától független, ahogy ma mondanánk, globális liturgia kíván lenni. Ebből fakad, hogy míg a hagyományos római liturgia változatai szerves képződmények, amelyek a római jelleg szigorú megtartása mellett érvényesítik a helyi sajátosságokat, a modern liturgia változatait a spontán dezintegráció hozza létre.

Az olasz főváros ma egy többé-kevésbé alaktalan metropolisz, világos körvonalak és jellemző középpontok nélkül. A kultikus helyrajz (és a régi, jelentékeny városoknál mindenfajta helyrajz) leírása azonban nem puszta fölmérése a térképen látható viszonyoknak, hanem keresése és azonosítása azoknak a szervező elveknek, amelyek a város jellemző képét kialakítják, tereinek, csomópontjainak, határvonalainak értelmet és jelentést adnak. Ennek értelmében tekintsük át a fönti térképet!

Róma a Tiberis keleti partján, a hagyomány szerint hét dombra épült. Ezek északról délre haladva a Pincius, a Quirinalis, a Viminalis, az Esquilinus, a Palatinus, a Cælius és az Aventinus. Középpontját a Capitolium dombja és az alatta fekvő völgyben fekvő Forum Romanum jelentette. Amint az ismert szentencia mondja: „Minden út Rómába vezet”, és valóban: Róma, közelebbről a Capitolium és a Forum térsége volt az a középpont, ahol a városon kívülről érkező utak összefutottak.

A középkorra Róma népessége a késő császárkorhoz képest mintegy tizedére csökkent. A tulajdonképpeni lakott városrész (abitato) a Tiberis kanyarulata és a mai Corso, az egykori Via Flaminia által bezárt, alacsonyan fekvő terület belső része volt, amely a századok folyamán lassan terjesztette ki határait a folyópartra és alakított ki nyúlványokat kelet és dél felé. Ezt a területet a térkép narancssárga színnel jelöli. Központi helyzetű volt még a Tiberis szigete Asklépios, majd a keresztény korban Szent Bertalan templomával, illetve a Tiberisen túli városrész (Trastevere), amely a középkorban elsősorban mint szegénynegyed és a római zsidók lakóhelye volt ismeretes. Külön tárgyalást igényel később a Szent Péter-bazilika és a mai Vatikán környéke, az ún. Borgo.

A lakatlan városrész (disabitato) sajátos képet mutathatott a középkorban, és a korabeli festmények, metszetek tanúsága szerint egészen a XIX. századig. Az ókor romjai még nagy mennyiségben és viszonylagos épségben álltak, így a rómaiak tágabb környezetét valójában egy hatalmas rommező jelentette, amelyet sokáig képtelenek voltak benépesíteni. Sajátos, tudományos-fantasztikus filmekbe illő táj lehetett, ahol a tényleges várost nem a természeti környezet, hanem egy elpusztult civilizáció maradványai keretezik. A lakatlan városrészen belül kisebb, lakott szigetet alkotott a Colosseum, amelynek boltívei és a romjaiból hasznosítható építőanyag különös „lakótelep” létrehozására biztosítottak lehetőséget, továbbá a Santa Maria Maggiore-bazilika és a pápai rezidencia, a Laterán (Patriarchium vagy később Cubiculum) szűkebb környéke.

Ugyanakkor a város fontos kultuszhelyei nem a középkori, megfogyatkozott lakosságú városhoz, hanem császárkori előzményéhez igazodtak. Ekkor alakultak ki egyfelől azok a III—IV. századi, magánházakhoz kötődő templomok, amelyek a római keresztények hagyományos istentiszteleti helyeivé váltak, másfelől ekkor kezdődött meg a keresztényüldözések római vértanúinak liturgikus tisztelete azok sírhelyénél. E két típusból fejlődött ki a bazilikák két változata.

Az egyik típust az ún. titulus-ok jelentik, ezeket a térképen kis kereszt jelzi. Mindegyikük a városfalakon belül található, állandó klérussal rendelkeztek és a mai értelemben vett lelkipásztori tevékenység kapcsolódott hozzájuk. Ezek voltak Róma plebániatemplomai. Későbbi eredetű nevüket onnan kapták, hogy a bíborosi kollégium tagjai mindmáig e templomok címzetes plebánosai, róluk kapják címüket, azaz titulusukat. Minthogy a bíborosi kollégiumban egyesek presbiter-, míg mások diákonusbíborosok, a titulusok is különböznek aszerint, hogy fejük melyik csoportba tartozik. A titulusok elhelyezkedése azonban a késő ókori lakosság virtuális plebániahálózatát fedte le, a középkorban már nem a lelkipásztori valóságnak, hanem Róma kulturális és vallási emlékezetének volt hordozója. A stációs gyakorlat egyik legfontosabb szerepe éppen az volt, hogy ezt az emlékezetet — a tényleges, gyakorlati körülmények ellenére — elevenen tartsa.

A másik típust a katakombákhoz kötődő, ún. temetőbazilikák (cimiteria subteglata) képezték. Már a pogány korban is jellemző volt, hogy a temetkezések helye a városon kívül esett, amint az a „holtak városainál”, a necropolis-oknál számos kultúrában megfigyelhető. Szintén a városon kívül hajtották végre a kivégzések egy részét, így a vértanúk kivégzéseit is. A rómaiak ezenkívül előszeretettel temetkeztek az utak mellé: Dél-Európában ma is sok helyen láthatók az utak mellett elhelyezett, kő szarkofágok. A vértanúk tisztelete, amely Róma kiváltságos rangjának elsődleges alapja volt, egyben ahhoz a következményhez is vezetett, hogy akik megtehették, a nekik legkedvesebb vértanú sírjához közel igyekeztek temetkezni, amint pl. egy korábbi, Szent Ágnesről szóló bejegyzésben olvashattuk Constantináról, Nagy Konstantin leányáról. A temetőbazilikáknak eredetileg nem volt saját klérusa, zarándoklatok és kevésbé jámbor célú kirándulások (afféle piknikek) célpontjai voltak, valóságos liturgiát bennük csak a szent ünnepén, különösen vigíliáján végeztek. Az igazsághoz tartozik, hogy ezeket a vigíliákat az egyházatyák nem győzték kárhoztatni mint számos erkölcstelenségre alkalmat adó népünnepélyeket. Mindenesetre a stációs rendszerbe e templomokat is besorolták, idővel pedig saját klérussal látták el. Ennek következtében a temetőbazilikák liturgikus élete állandósult, és bizonyára a hozzájuk kapcsolódó visszásságok is megszűntek, de elhalványult a különbség köztük és a titulusok között.

A temetőbazilikák valamiféle gyűrűt vontak Róma köré, a Városba és a Városból vezető utak mentén következetesen ott állt valamelyik, így mintegy oltalmazták a belső, tituláris egyházakat — nagy részük már elnevezésében is összekapcsolódott az úttal, amelynek mentén épült, sőt a városkaput is, amelyen az út áthaladt, a megfelelő szentről nevezték el. Északon Szent Bálint őrizte a Via Flaminiá-t, amelyen a Szent Márk-napi Litania maior búzaszentelő processziója is kivonult a Nagy Konstantin megtérésében oly nagy jelentőségű Milvius-hídig, egyébként a pogány Ambarvalia örökségeként. A Szent Priszcilla oltalmában álló, de kevésbé nevezetes Via Salaria után északkeleten Szent Ágnes temploma kapcsolódott a Via Nomentaná-hoz. Szent Lőrincé volt a Via Tiburtina, Marcellinus és Péter mártíroké a Via Labicana. Szent Sebestyén uralkodott a Via Appiá-n, a Via Ostiensis pedig szorosan összefonódott Szent Pál bazilikájával. A Trasteveréből kivezető Via Portuensis mellett állt a zsidók temetője, de Pontianus katakombája is. A nyugatra vivő Via Aurelia bazilikája Szent Pongrác temploma, fehérvasárnap stációja, majd ugyanott következett Processus és Martianus sírhelye. Végül a Szent Péter-bazilika eredetileg nem volt egyéb, mint a Via Cornelia mentén épült temetőbazilika.

A bazilikák közül — tekintet nélkül arra, hogy eredetileg titulusok, avagy temetőbazilikák voltak — kiemelkedik Róma hét főtemploma, mégpedig (keletről nyugatra haladva) a Falakon Kívüli Szent Lőrinc-, a Jeruzsálemi Szent Kereszt-, a Szent Sebestyén-, a Lateráni Szent János-, a Nagyobb Szűz Mária- (Santa Maria Maggiore), a Falakon Kívüli Szent Pál- és a Szent Péter-bazilika. Ezeket a térkép félkövér szedéssel és latinkereszttel díszített téglalappal jelöli. Mindannyian szimbolikus jelentőségű középpontokat alkotnak Róma helyrajzában. Szent Lőrinc Róma legtiszteltebb vértanúja, mintegy a vértanúság megtestesítője, és alig marad el mögötte népszerűségben Szent Sebestyén. A Szent Kereszt-bazilikában őrizték a Krisztus keresztjének ereklyéjét, amelyet nagypénteken ünnepélyesen előhoztak és hódolatban részesítettek (ez minden nagypénteki kereszthódolat előzménye). Ez a templom jelenítette meg Rómában Jeruzsálemet (csak ebből érthetjük meg igazán a most következő, Lætare Ierusalem-vasárnap miseszövegeit). A Laterán Róma székesegyháza, az I. Szilveszter pápának Nagy Konstantintól adományozot főpapi székhely. A Szűz Mária-bazilika a Krisztus jászolának ereklyéjét őrzi (ad præsepe), a karácsonyi éjféli mise stációja, így Betlehemet jelenti Róma falai között. Szent Pál és Szent Péter bazilikájának mint az apostolfejedelmek sírjainak kiemelése nem szorul magyarázatra.

Sajátos a története a Borgó-nak, a Szent Péter-bazilikához kapcsolódó városrésznek. Mint az eddigiekből kiderült, eredetileg a Város falain kívüli temetőbazilika volt, ugyanakkor az északról érkező zarándokok elsődleges célpontja. Amint az mindmáig lenni szokott, a zarándokok mind lelki, mind gazdasági értelemben föllendítették a környéket: elszállásolásuk, étkeztetésük, egészségügyi ellátásuk a római lakosság egy részének állandó munkalehetőséget biztosított, így a Borgo hamarosan további, lakott szigetet kezdett alkotni. A fejlődés csúcspontját Nagy Károly 800-as megkoronázása jelentette. A koronázást végző pápa, III. Leó mint Róma politikai értelemben is vett uralkodója tartózkodott attól, hogy a császárkoronázást saját városán belül, sőt széktemplomában, a Lateránban végezze, alternatívaként viszont kínálkozott a frankok által nagyra becsült Szent Péter apostol bazilikája, amely mint helyszín nem csökkentette az esemény rangját, de egyértelművé tette, hogy Nagy Károlyt nem Róma császárává koronázzák. A szertartás előkészítéseképpen a Borgo nagyszerűen kiépült: valahogy úgy történhetett ez, ahogyan ma egy olimpia vagy világkiállítás hat jótékonyan egyes városok infrastruktúrájára és esztétikai megjelenésére. A Borgo saját falakkal történő körülvételére végül kevéssel később, IV. Leó alatt került sor. A Leó-féle falakat jelöli a térkép sötét vonallal, a közéjük vezető kapu és híd fölött pedig mindmáig az Angyalvár magasodik. A Borgo e falaktól körülvéve vált a pápák biztonságos hajlékává a történelem viszontagságai között a német császároktól Garibaldiig, olyannyira, hogy ma már a Laterán helyett világszerte és joggal tekintik a pápa rezidenciájának, és itt jött létre az olasz egység következtében átmenetileg megszűnt, majd jelképesre zsugorodott pápai állam is. A Laterán és a Vatikán kettőssége továbbá mintát jeletett egész Európában: számos városban figyelhető meg a központi székesegyház és a kolostori jellegű, sokszor temetkezési célt is szolgáló főtemplom kettőssége (így viszonyul egymáshoz pl. Párizsban a Notre Dame és Saint Denis, Londonban a St Paul's Cathedral és a Westminster Abbey).

Mindez ma már csak nyomokban, maradványszerűen rejtőzik egy zsúfolt, többmilliós város burka alatt. A római rítus azonban őrzi e sajátos topográfia emlékét, és mind a zarándok, mind az, aki a misekönyvből követi a stációk sorozatát, e szempontok szerint érdemes, hogy alakítsa útitervét, illetve belső látását.

F.M.

2010. március 8.

„STÁCIÓS LITURGIA” A MEGÚJÍTOTT RÓMAI RÍTUSBAN

Egy kedves olvasónk jelzésére, aki a Búcsúk kézikönyvében utalást talált a stációs templomokra, az alábbiakkal szeretnénk kiegészíteni az előző bejegyzést, amelynek bevezetését ennek megfelelően pontosítottuk.

Az Enchiridion indulgentiarum 1999. évi negyedik kiadásában valóban ezt olvashatjuk (33. búcsúengedély: Szent helyek látogatása, 2. §): „Teljes búcsút nyerhet az a hívő, aki bármely stációs templom saját napján részt vesz szent szertartáson; egyéb időpontokban az ilyen templom meglátogatása részleges búcsúval jár.” (Diós István ford.) Ezek szerint mégis vannak stációk az új római liturgiában?

A válasz némileg ellentmondásos: vannak is, meg nincsenek is.

Első lépésként nézzük meg az idézett kézikönyv korábbi kiadását (Enchiridion indulgentiarum. Preces et pia opera in favorem omnium christifidelium vel quorundam coetuum personarum indulgentiis ditata et opportune recognita. Editio altera, Typis Polyglottis Vaticanis 1952, 599—600 [App. VIII, conc. 780]): „Azoknak a híveknek, akik az év meghatározott napjain, amint azokat a Római Misekönyv megjelöli” — és itt következik a), b) és c) alpontban három külön eset a maga búcsúlehetőségével (ezek lényegét foglalja össze az MKPK honlapján szereplő, azonosítatlan eredetű gyűjtemény 55. pontja, amely következésképpen a ma már nem hatályos szabályozást tartalmazza). Az említett napokat a régi misekönyv valóban jelölte, az új viszont már nem jelöli, vagyis a stációk azonosítása, egy-egy naphoz rendelése nincs benne a római rítus legfontosabb liturgikus könyvében. Ilyen értelemben tehát a megreformált Missale Romanumban valóban nincsenek stációk.

Maga a stációs liturgia ugyanakkor az új rítusban sem ismeretlen, de teljesen más értelemben használatos, mint korábban. Érdemes szó szerint idézni az ide vonatkozó rendelkezéseket, félkövérrel kiemelve a legrelevánsabb szövegrészt.

A) VI. Pál misekönyvének első mintakiadása (Missale Romanum ex decreto Sacrosancti Oecumenici Concilii Vaticani II instauratum, auctoritate Pauli PP. VI promulgatum. Editio typica, Typis Polyglottis Vaticanis 1970, 177):

„Nagyon ajánlatos, hogy megőrizzék és támogassák legalább a nagyobb városokban és az egyes helyeknek megfelelő módon, különösen pedig a nagyböjt idején a helyi egyház római «stációk» módjára való összejövetelének hagyományos formáját. A hívek ilyen jellegű csoportja összegyűlhet — elsősorban az egyházmegye Pásztorának elnökletével — vasárnaponként vagy a hét más alkalmasabb napjain, akár a szentek sírjainál, akár a város jelentősebb templomaiban vagy szentélyeiben, akár pedig bizonyos kegyhelyeken is, amelyeket az egyházmegyében nagyobb mértékben látogatnak.”

Ezek szerint: (1) nem stációs liturgiák vannak, hanem rendszeres összejövetelek, amelyek a római stációk mintáját követik; (2) ezek nemcsak Rómában, hanem bármelyik városban lehetnek; (3) a hét bármely napján lehetnek, de konkrét napok nincsenek kitűzve;
(4) gyakorlatilag bármely szent helyen lehetnek, de konkrét helyek nincsenek kitűzve. Amint az előző bejegyzésben láttuk, ezt a megoldást a római liturgia is ismerte — a Kr. u. V. században, utána azonban már nem, hiszen szervesen fejlődött tovább. Az új misekönyv szerkesztőinek nyilván az lehetett a szándékuk, hogy ebbe az idealizált későókori állapotba forgassák vissza az idő kerekét, a római rítus eme klasszikus aranykorára állítsák vissza a liturgikus órát. Ritual archaeologism at its best.

B) II. János Pál misekönyve, amely a VI. Pál-félének harmadik mintakiadása (Missale Romanum ex decreto Sacrosancti Oecumenici Concilii Vaticani II instauratum, auctoritate Pauli PP. VI promulgatum, Ioannis Pauli PP. II cura recognitum. Editio typica tertia, Typis Vaticanis 2002, 196):

„1. Nagyon ajánlatos, hogy megőrizzék és támogassák legalább a nagyobb városokban és az egyes helyeknek megfelelő módon, különösen pedig a nagyböjt idején a helyi egyház római «stációk» módjára való összejövetelének hagyományos formáját.

A hívek ilyen jellegű csoportja pedig összegyűlhet — elsősorban az egyházmegye Pásztorának elnökletével — vasárnaponként vagy a hét más alkalmasabb napjain, akár a szentek sírjainál, akár a város jelentősebb templomaiban vagy szentélyeiben, akár pedig bizonyos kegyhelyeken is, amelyeket az egyházmegyében nagyobb mértékben látogatnak.

Ha az ilyen összejövetelkor bemutatott mise előtt a helyi körülményeknek megfelelően körmenetre kerül sor, akkor a gyülekezést (collecta) egy kisebb templomban kell tartani, vagy más alkalmas helyen azon templom mellett, ahová a körmenet tart.

A nép üdvözlése után a pap elmondja a kollekta-könyörgést (oratio collecta) a Szent Kereszt misztériumáról (vö. lent, 1161—1162. old.) vagy a bűnök bocsánatáért (vö. lent, 1139—1140. old.), vagy az Egyházért, kiváltképp a helyi egyházért (vö. lent, 1079—1080. old.), vagy az egyiket a nép fölötti könyörgések (orationes super populum) közül. Ezután történik a körmenet abba a templomba, ahol a misét bemutatják, miközben a szentek litániáját éneklik. A megfelelő helyen pedig be lehet iktatni a védőszenthez vagy alapítóhoz, illetve a helyi egyház szentjeihez szóló invokációt.

Miután a körmenet megérkezett a templomba, a pap az oltárnál tiszteletadást végez és — ha alkalmas — megfüstöli. Ezután a bevezető rítusokat és — ha alkalmas — a Kyriét elhagyva a mise kollektáját (collecta) mondja, majd a szokott módon folytatja.

2. Azokon [sic!] az összejöveteleken mise helyett Isten igéjének bizonyos ünneplése is lehetséges, különösen azon bűnbánati szertartások módjára, amelyeket a nagyböjti időre a Római Rituále javasol.

3. Ebben az időben [ti. a nagyböjtben] a hétköznapokon lehetőség szerint alkalmazható a mise végén, a záróáldás előtt a nép fölötti könyörgés (oratio super populum), amelyet [a misekönyv] minden napra megad.”

Látható, hogy a rubrikák alaposan kibővültek: az eredeti 1970-es szöveget az első két bekezdés tartalmazza, amelyhez a szerkesztők további öt újabb bekezdést csatoltak. Az 1. pont öt bekezdése a stációs misék általános leírását adja, a 2. pont a mise helyetti igeliturgiákról szól, a 3. pedig az 1970-ben eltörölt, de 2002-ben ismét bevezetett oratio super populum lehetőségére hívja fel a figyelmet.

Ezek a változtatások ugyan a hagyományos római rítus stációs liturgiáinak több elemét is visszahozzák a gyakorlatba (kollekta-templom, processzió, nép fölötti könyörgés), a lényegen azonban nem változtatnak: a stációs templomok rendje sem alakilag (cím szerinti felsorolással), sem anyagilag (a rítusszövegekre való hatásában) nem része a misekönyvnek. Sőt ki kell emelni, hogy az oratio super populumnak is csak a puszta műfaja támadt fel, maguk a rítusból törölt ősi könyörgések nem, ezek helyére ugyanis a szerkesztők részben vagy egészben más (jobbnak tartott?) szövegeket iktattak be. A hamvazószerdai könyörgés példáján:


Missale Romanum (1969-ig)
Missale Romanum (2002-től)
Inclinántes se, Dómine, maiestáti tuæ, propitiátus inténde: ut, qui divíno múnere sunt refécti, cæléstibus semper nutriántur auxíliis.
Per Dóminum nostrum.
Super inclinántes se tuæ maiestáti, Deus, spíritum compunctiónis propítius effúnde, et [sic!] prǽmia pæniténtibus repromíssa misericórditer cónsequi mereántur.
Per Christum.
Tekints, Urunk, kegyesen a Fölséged előtt megalázkodókra, hogy akiket az isteni ajándék táplált, a mennyei segítség mindenkor eltöltse.
A mi Urunk.
Áraszd ki kegyesen a töredelem lelkét, Istenünk, a Fölséged előtt megalázkodókra, és [sic!] a bűnbánóknak megígért jutalmat irgalmasságodból kiérdemelhessék.
Krisztus.


Kérdés azonban, helyénvaló-e egyáltalán „stációs miséről” beszélni az új rítusban. Az előbb áttekintettük a sedes materiaet, amelyből látható, hogy ezeket a liturgiákat az 1970-es misekönyv szerkesztői nem nevezik „stációs misének”, hanem csak annyit mondanak róluk, hogy „a római stációk módjára történnek”. A szöveget a 2002-es misekönyv szerkesztői utóbb kibővítették, de a terminológián nem változtattak. Ugyanakkor a 2002-es Institutio generalis Missalis Romani (= IGMR) 203. pontjában új elemként feltűnik a missa stationalis ‘stációs mise’ kifejezés, amely az első azon koncelebrációk sorában, amelyet a megyéspüspök az egyházmegye papságával végez. Ez a stációs mise nyilván nem azonos a „római stációk módjára történő”, előbb látott misével, hiszen ott a rubrikák csak tanácsolják a főpásztor elnökletét, az együttmisézésről pedig említést sem tesznek.

A missa stationalis ilyen értelmű használata a liturgikus könyvekben az 1984-ben kiadott új Caeremoniale Episcoporumra vezethető vissza, amely a II. rész I. fejezetében tíz oldalon keresztül tárgyalja ezt a liturgikus formát (119—170. p.) . A 119. pont meghatározása szerint „a helyi egyház legfőbb megnyilvánulása az, amikor a püspök, mint nyájának nagy pásztora, az Eucharisztiát ünnepli, kiváltképp a székesegyházban, áldozópapjainak testületétől és a szolgálattevőktől körülvéve, Isten egész szent népének teljes és tevékeny részvételével. Ezt a misét stációs misének nevezzük [...].” A 120. pont szerint „a misének ezt a formáját kell megtartani különösen az év nagyobb ünnepei alkalmával”, és itt következik egy felsorolás, amelyet az új IGMR 203. pontja is átvesz, sőt újabb elemekkel bővít. A missa stationalis kifejezést a korábbi Caeremoniale Episcoporum (első és utolsó mintakiadása: 1886) nem ismeri, a szerkezeti megfelelésekből azonban egyértelmű, hogy az új fogalom a hagyományos missa sollemnis pontificalist volt hivatva felváltani.

A fentieket összefoglalva három alapvető megfigyelést tehetünk:

1. A római rítus rendes formájának szöveganyaga semmilyen konkrét módon nem kapcsolódik a rendkívüli formára jellemző stációs rendszerhez.

2. A rendes forma rubrikás anyagában a nagyböjt elején szerepel egy olyan liturgia leírása, amelyet a szöveg a „római stációkhoz” hasonlít, ezt azonban nem nevezi „stációs misének” vagy „liturgiának”.

3. Amit a rendes forma liturgikus könyvei „stációs misének” neveznek, az a rendkívüli formában a megyéspüspök által a saját székesegyházában az év jeles alkalmaival bemutatott ünnepélyes nagymise (missa sollemnis pontificalis), amely csak nagyon-nagyon távoli történeti kapcsolatban áll a hagyományos római stációs liturgiával.

Ezek az elsődleges tények. Még fontosabb azonban a belőlük összeálló másodlagos tény, hogy ti. mind a „stációs mise” új fogalmának bevezetése, mind pedig a római stációs liturgiának az egész világra való analóg kiterjesztése teljesen felszámolja a stációs liturgia hagyományos római rendszerét. Ami ugyanis eddig évszázadokon át egyszerre Urbis et orbis, „a Városé és a földkerekségé” volt, az most egyetlen város — bár a katolikus kereszténység legfontosabb városa, de jogilag mégis csak egy város — helyi liturgikus hagyományává lett lefokozva, miközben az összes többi püspöki székhely arra kapott buzdítást, hogy egy formailag hasonló, de tartalmában teljesen független saját liturgikus hagyományt alakítson ki (konkrét példaként l. az olaszországi albenga-imperiai egyházmegye megoldását).

Ez lenne vajon „a római rítus alapvető egységének megőrzése”, amelyet a II. Vatikáni Zsinat a hiteles inkulturáció feltételeként megkívánt (Sacrosanctum Concilium rendelkezés, 38. p.), és amelyre az újabb szentszéki dokumentumok (pl. Varietates legitimae instrukció, 36. p.; vö. IGMR, 397—399. p.) szintén előszeretettel hivatkoznak? Vagy talán mégis a pogány költő látta jól, aki Augustus császár idején így énekelt (Ovidius: Fasti, II 683—684; Gaál László ford.):

Gentibus est aliis tellus data limite certo:
__Romanae spatium est Urbis et orbis idem.

„Más országoknak szorosan kijelölve határa;
__ám ez a földi világ s római föld tere — egy!”

R.Z.

2010. március 3.


RÓMA STÁCIÓS TEMPLOMAI A NAGYBÖJTBEN

A hagyományos római rítus egyik ősi jellemzője, amely a szentmisék liturgikus szövegeinek kiválogatására is jelentős befolyással volt, az ún. stációs rendszer. Ezt az új rítus egyetemes szinten nem ismeri — sőt nem is lenne értelme ismernie, hiszen a misekönyv szöveganyaga oly mértékben átalakult, hogy többé nemcsak formálisan, hanem tartalmilag sem kapcsolódik Róma városának konkrét templomaihoz. Ennek ellenére azt tapasztaljuk, hogy a stációkat az egyházi közfelfogás továbbra is számon tartja, liturgikus szervezőelvnek tekinti, amely az utóbbi időben ismét egyre népszerűbb a papság és a hívek körében. Bizonyára ennek köszönhető, hogy a 2002-es Missale Romanum 1970-es elődjéhez képest sokkal részletesebben beszél a stációs liturgiáról, amelyet azonban már nem római sajátosságnak tart, hanem minden nagyobb városban követendő példaként állít.

Magyarországon ez a tudat kevésbé eleven (a római stációkat legföljebb csak a zarándokok ismerhetik, saját stációs istentiszteleteket pedig csak Veres András megyéspüspök szokott tartani Szombathelyen), ezért érdemes lenne többet foglalkozni saját rítusunknak ezzel a fontos sajátosságával. Sajnos ezen a blogon nincs rá lehetőség, hogy részletesen ismertessük a stációs rendszer történeti és teológiai hátterét, vagy hogy kimerítően tárgyaljuk gazdag szimbolikáját, amely a szövegektől a zenén át a különféle művészeti ágakig terjed. Mindez egy olyan monográfia feladata lehetne, amelyre jelenleg nemcsak a magyar, hanem még az idegen nyelvű irodalomban sincs példa.

A stációs rendszert korábban főleg a liturgia-történészek tárgyalták részben nagyobb összefoglaló munkákban, amilyen pl. Boldog Ildefonso Schuster bíborosé (Liber sacramentorum. Note storiche e liturgiche sul Messale Romano, I—IX, Torino—Roma 1919—1928), részben pedig a kérdésnek szentelt monográfiákban (pl. J. P. Kirsch: Die Stationskirchen des Missale Romanum, Freiburg i. Br. 1926). Ezek eredményeit vették át a népszerűsítő kiadványok, amelyek utóbb a liturgikus mozgalom hatására széles körben elterjedtek. Két ilyen mű ma már az interneten is elérhető: az egyik a híres XIX. századi egyházi polihisztor, Xavier Barbier de Montault Les stations et dimanches de carême à Rome (Rome 1865) című könyve, a másik Schuster egy, a pápa támogatását is elnyert művének (Le sacre stazioni quaresimali secondo l'ordine del Messale Romano. Note storiche, preci stazionali e devote aspirazioni, Roma 1915) 1922-ből való francia fordítása.

A stációs rendszer ugyan nemcsak a nagyböjtre vonatkozik, hanem az egész liturgikus évre kiterjed, ám ebben az időszakban különös jelentősége van, ráadásul a többi esettől eltérően az összes hétköznapot is érinti. Ezért, noha a szentmiséink prédikációiban rendszeresen hallható utalás az adott vasárnap stációs templomára, mégis inkább most foglalkozuk ezzel a témával, azon belül viszont csak a nagyböjti stációkat tárgyaljuk. (A böjti időn kívüli stációk áttekintése itt olvasható, nyomtatott irodalomként legújabban C. Frank Phillips CR Stational Churches of Rome című munkáját ajánljuk.)

Egy rendszeresen frissülő blogon elvileg megoldható volna, hogy napról napra külön bejegyzést szenteljünk az aktuális stációnak, ez azonban a mi erőinket jelentősen meghaladja. A legtöbb, amire vállalkozhattunk, az a kis sorozat, amelyben Földváry Miklós a liturgikus térszerveződés szempontjából különösen fontos római templomokat mutatja be, természetesen a stációs rendszerhez igazodva. Szerencsére a segítségünkre sietett külföldi „nagytestvérünk”, a New Liturgical Movement blog, amelynek fáradhatatlan szerkesztőjét, Shawn Tribe-ot szintén a fenti gondolatok fogalkoztatták. Ezért nemrég sorozatot indított a böjti stációs templomokról, tegnap pedig egy általános cikket is közzétett a stációs istentiszteletek liturgiatörténeti hátteréről. Ezek a bejegyzések pontosan a jelzett célt valósítják meg: minden stációról legalább három képet közölnek (egy középkori ábrázolást, majd a jelenlegi templomkülsőt és -belsőt), amelyeket a továbbmutató linkek mellett rövid helytörténeti leírás és a Schuster Liber sacramentorumából vett liturgikus kommentár egészít ki.

Mindez szerencsésen megszabadít minket attól, hogy ugyanezt még egyszer el kelljen mondanunk, s így ezt a bejegyzést inkább annak szolgálatába állíthatjuk, hogy az olvasó egyrészt gyorsan megtudhassa a stációkkal kapcsolatos legfontosabb ismereteket, másrészt könnyen megtalálja a témához kapcsolódó egyéb internetes helyeket, harmadrészt pedig egy-két további segédanyaghoz is hozzájusson.

* * *


1. A RÓMAI STÁCIÓS TEMPLOMOKRÓL ÁLTALÁBAN

A stációs templom a stációs liturgia helyszíne Rómában (a Magyar Katolikus Lexikon e címszó alatt sajnos nem ad többet a stációk éves jegyzékénél), pontosabban azé a szentmiséé, amelyet a pápa az adott napon bemutatott. A nem ünnepi stációk alkalmával ugyanis ezenkívül egy másik szent helyen is folyt liturgia: az ún. kollekta-templomban, továbbá szintén liturgiának tekinthetjük még a kollekta helyéről a stációba vezető körmenetet. A stációs liturgia tehát tágabb értelmében ezt a hármat együtt jelenti. Lényege az a későókorban (a IV. század közepétől) kialakult szokás, hogy bizonyos napokon a pápa ünepélyesen kivonul a lakhelyéül szolgáló palotából (akkor ez még a Laterán volt) Róma városának egyik templomába, hogy ott mutassa be a legszentebb áldozatot. A templomoknak már ekkor több fajtáját különböztették meg (bazilikák, titulusok, diakóniák), ez azonban nem érinti a stációs liturgia lényegét. Fontosabb utalni arra, hogy ez a szokás nem korlátozódott csak Rómára (összefoglalóan l. J. F. Baldovin SI: The urban character of Christian worship: The origins, development, and meaning of stational liturgy [Orientalia Christiana analecta 228], Roma 1987), itt azonban idővel különös jelentőségre tett szert, sajátos fejlődésnek indult, majd meghatározóvá vált a római rítus, s ezzel szinte az egész nyugati Egyház számára.

A statio szót — a klasszikus latinban: ‘állás, állomás; őrállás’ — a keresztény szerzők számos értelemben haszálták, többek között ‘böjt’ jelentésben is előfordul. A stációs istentiszteletben ezért korán összekapcsolódott egymással az őrállás motívuma, a bűnbánati jelleg, valamint a liturgikus állomás fogalma, amely egy volt a pogány Várost megszentelő és keresztény módra birtokba vevő felvonulások sorozatában (ez utóbbi szempontot tárgyalta Földváry Miklós Róma stációi. Folytonosság és átalakulás az Urbs kora középkori kultikus helyrajzában című előadása 2009 május 7-én). A stációs liturgiának két fajtája volt: az ünnepi, amely közvetlenül a statio helyén kezdődött; és a bűnbánati, amelyben a hívek egy gyülekező templomban (collecta) várták a pápát, aki itt többek között imádságot mondott értük és a nevükben (ezt szintén collectának nevezték, belőle lett később a mise első könyörgése, amely a régi rítusban az oratio, az újban pedig ismét a collecta megjelölést viseli). Ezután litániát énekelve engesztelő körmenetben vonultak át az aznapi statio templomába, ahol a pápa szentmisét mutatott be. A szertartásokon részt vettek Róma hét egyházi régiójának képviselői, a pápa pedig a konszekrált szentostyából a kommúnió jeleként partikulákat (ún. fermentumot) küldött a jelen nem levő áldozópapoknak a titulusokba.

A stációs templomok dátum szerinti beosztása évszázadok alatt szilárdult megt. A stációs liturgia eleiente csak egyes nagyböjti napokon folyt (akkor még nem volt minden nap szentmise), és a következő stáció helyszínét is ott helyben hirdették ki: Crastina die veniente statio erit in ecclesia ... — „A holnapi nap elérkeztével a stáció ... egyházában lesz” (ez az ősi szöveg áll a ma használt kis zászlócskákon is, l. az e pont címe előtti képet és a forrásául szolgáló cikket). Később Nagy Szent Gergely egységesítette és rögzítette a templomok rendjét, amelyet aztán a liturgikus könyvekbe is bevezettek, pregnáns módon csak a szent nevét említve: Statio ad S. Paulum extra muros — „Stáció Szent Pálnál a falakon kívül”.

A stációs templomok nemcsak a rómaiak, hanem a zarándokok körében is igen népszerűek voltak, a középkorból számos Róma-leírás örökíti meg a stációk korabeli rendszerét (köztük pl. az 1370-ből származó, verses Stacions of Rome). Ugyanakkor Róma püspöke egyre kevésbé vett részt a stációs liturgia mindennapi gyakorlatában, amely a pápaság avignoni fogsága idején meg is szűnt, és bár később részben visszaállították, eredeti fényét és jelentőségét már nem nyerte vissza. A hangsúly inkább a szent helyek felkeresésére tevődött át, amelyekhez lassan különböző búcsúk kötődtek, később pedig a liturgikus stációk mellett ugyanazon a napon további mellékstációk is megjelentek (1828-as listájuk a búcsúk adataival itt található).

E kiegészítő stációk a hagyományos liturgia konzervatív rendszerén nem hagytak nyomot, sőt a misekönyv még abban az esetben is az eredeti címet tünteti fel, amikor a valódi stációt valamilyen okból — többnyire a templom állagának megromlása miatt — máshová kellett áthelyezni (l. a 2. pontbeli listában a hamvazószerda utáni szombatot és a feketevasárnap utáni keddet). A (mellék)stációk száma egészen a közelmúltig folyamatosan változott: a pápák egyeseket megszüntettek, másokat viszont újólag hoztak létre (a legutolsó ilyen esetről, a S. Agnese fuori le mura bazilika 1958-as stációvá emeléséről egy korábbi bejegyzésünkben már szóltunk).



2. A NAGYBÖJTI STÁCIÓS TEMPLOMOK LISTÁJA

1962-ben Hilary J. Carpenter OP tanúsága szerint összesen 53 nagyböjti stáció volt Rómában; ezekből mi csak a misekönyvben szereplő 47-et vesszük figyelembe. Mivel a nagyobb bazilikák ebben a hat és fél hétben többször is sorra kerülnek (a S. Pietro és a S. Croce in Gerusalemme kétszer, a S. Maria Maggiore háromszor, a S. Giovanni in Laterano pedig négyszer), összesen 40 különböző templommal kell számolnunk.

Mint említettük, az új római rítusnak nincs hivatalos stációs rendje, mivel azonban a Pontificia Accademia Cultorum Martyrum mint pápai intézmény — püspökök és bíborosok celebránsi közreműködésével — továbbra is nagy gondot visel a stációs liturgiára, a honlapján szereplő naptári beosztást, amely minden stációról egy régi metszettel illusztrált rövid leírást közöl, nagyjából félhivatalosnak tekinthetjük. A hasonló áttekintések sorából ezenkívül három angol nyelvűt érdemes megemlíteni. Az első a stációk leírása mellett a hozzájuk tartozó oratio super populum (a misék végén elhangzó nép fölötti könyörgés) angol fordítását és a templomok külsejének fényképét is közli. A második főleg a templombelsőket bemutató számos kép miatt érdekes. A harmadikat a Pontifical North American College működteti, amelynek növendékei naponta elzarándokolnak a stációs templomokba, hogy ott imádkozzanak és szentmisén vegyenek részt — ebben nyújt segítséget az egyes stációk helyét mutató térkép, valamint a megteendő út hosszának jelölése (percekben).

Az alábbiakban mi is közlünk egy listát, amelybe igyekeztünk minél több hasznos elemet felvenni. Az első oszlopban a liturgikus napok neve olvasható (helyszűke miatt a nagyböjtre az „Nb.”, a kántorböjtre a „kb.” rövidítés utal); ezt követi az adott stáció sorszáma. A stációk nevét két formában adtuk meg: először úgy, ahogy a miskeönyvben találhatók, utána pedig ma használatos olasz formájukban (ahol az olasz változat a fent említett okból eltér a latintól, dőlten szedtük). Az olasz oszlopba Shawn Tribe hozzájárulásával felvettük az NLM-sorozat eddigi posztjaira utaló linkeket, amelyeket folyamatosan egészítünk ki a későbbiekéivel. A latin oszlopban a római ambókról szóló saját sorozatunk darabjait hivatkoztuk meg. A vasárnapokat, amelyek az egyes heteket tagolják, félkövér szedéssel emeltük ki. A sorszámok alapján a stációs templomok a 3. pontban közölt térképen topográfiailag is visszakereshetők.


Liturgikus nap
No.
Stáció a misekönyvben
Stációs templom
Hamvazószerda
1
Csütörtök
2
Ad S. Georgium
Péntek
3
Ad SS. Ioannem et Paulum
Szombat
4
Ad S. Tryphonem
Nb. 1. vasárnapja
5
Ad S. Ioannem in Laterano
Hétfő
6
Ad S. Petrum ad Vincula
Kedd
7
Ad S. Anastasiam
Szerda (kb.)
8
Ad S. Mariam Maiorem
Csütörtök
9
Ad S. Laurentium in Paneperna
Péntek (kb.)
10
Ad SS. Duodecim Apostolos
Szombat (kb.)
11
Ad S. Petrum
Nb. 2. vasárnapja
12
Ad S. Mariam in Domnica
Hétfő
13
Kedd
14
Ad S. Balbinam
Szerda
15
Ad S. Caeciliam
Csütörtök
16
Ad S. Mariam trans Tiberim
Péntek
17
Ad S. Vitalem
Szombat
18
Ad SS. Marcellinum et Petrum
Nb. 3. vasárnapja
19
Hétfő
20
Ad S. Marcum
Kedd
21
Ad S. Pudentianam
Szerda
22
Ad S. Xystum
Csütörtök
23
Ad SS. Cosmam et Damianum
Péntek
24
Ad S. Laurentium in Lucina
Szombat
25
Ad S. Susannam
Nb. 4. vasárnapja
26
Ad S. Crucem in Ierusalem
Hétfő
27
Ad SS. Quatuor Coronatos
Kedd
28
Ad S. Laurentium in Damaso
Szerda
29
Ad S. Paulum
Csütörtök
30
Ad SS. Silvestrum et Martinum
Péntek
31
Ad S. Eusebium
Szombat
32
Ad S. Nicolaum in Carcere
Feketevasárnap
33
Ad S. Petrum
Hétfő
34
Ad S. Chrysogonum
Kedd
35
Ad S. Cyriacum
Szerda
36
Ad S. Marcellum
Csütörtök
37
Ad S. Apollinarem
Péntek
38
Ad S. Stephanum in Caelio monte
Szombat
39
Ad S. Ioannem ante Portam Latinam
Virágvasárnap
40
Ad S. Ioannem in Laterano
Nagyhét hétfője
41
Ad S. Praxedem
Nagyhét keddje
42
Ad S. Priscam
Nagyhét szerdája
43
Ad S. Mariam maiorem
Nagycsütörtök
44
Ad S. Ioannem in Laterano
Nagypéntek
45
Ad S. Crucem in Ierusalem
Nagyszombat
46
Ad S. Ioannem in Laterano
Húsvétvasárnap
47
Ad S. Mariam maiorem
S. Maria Maggiore




3. SEGÉDANYAGOK A NAGYBÖJTI STÁCIÓK LITURGIÁJÁHOZ

A legfontosabb segédanyag, amelyet sajnos egy internetes hely sem kínál fel, egy jó térkép az összes stációról. A North American College fent említett holnapja tartalmaz ugyan hivatkozásokat a GoogleMaps Róma-térképére, ezeket azonban csak külön-külön lehet használni és akkor sem minden gond nélkül. Az 1. pontban közölt rövid történeti összefoglaló kiegészítéseként az imént beszúrtunk egy térképet Róma középkori templomairól, amely valamennyit segít az áttekintésben, de sajnos nem tartalmaz minden stációt. Ezért saját térképet készítettünk, amelyhez egy, a római plébániák 1922-es határait ábrázoló rajzot vettünk alapul. Erre azért volt szükség, hogy a teljes utcahálózat és a turisztikai információk özöne, amely a modern térképeket jellemzi, ne akadályozza a stációk gyors megtalálását.

Íme tehát a misekönyvben szereplő nagyböjti stációs templomok térképe az előző pontban látott, időrend szerinti sorszámokkal (a teljes mérethez kattintson a képre):


A térkép után a második legfontosabb segédeszköz a szöveges háttéranyag. A korábban említett külföldi kiadványok közül leginkább Schuster bíboros könyvecskéje alkalmas rá, hogy akár öt-hat perc alatt megismerkedjünk belőle az aznapi stáció történetével és a misében tükröződő hatásával. Egy-egy nap anyagát mindig a liturgiából kibontott rövid buzdítások zárják, így reggelenként lelki indítást is adhatnak az olvasónak. Aki hosszabb stációs elmélkedésekre vágyik, ezen a honlapon Thomas Talboy gondolatait hallgathatja meg ékes angol nyelven.

Magyarul elsősorban Szunyogh Xavér Ferenc klasszikus misekönyv-kiadásának (1933) kommentárjai állnak rendelkezésre, amelyek még a Schuster-féle kötet szövegeinél is jóval rövidebbek. Cserébe viszont a nagyböjti rész elején igen részletes bevezetést találunk, amely a stációs istentiszteletre is kitér. További előnye ennek az anyagnak, hogy a Katolikus Honlap szerkesztőjének jóvoltából közvetlenül az interneten is olvasható.

A stációkról szóló legjobb és legbővebb hazai irodalmat Pius Parsch háromkötetes munkája jelenti, amely 1936—1937-ben jelent meg Üdvösség éve. Az egyházi év liturgiájának magyarázata címmel (a német eredeti első kiadása 1923-ból való). Ebben a szerző nemcsak bőséges tudományos és lelki táplálékot nyújt az év minden liturgikus napjára, hanem az ügyesen kitalált és ízlésesen megrajzolt illusztrációkkal ezek megemésztését és megjegyzését is segíti (nem véletlen, hogy a képek még 2007-ben is visszaköszönnek mint a Graduale Hungaricum hasonló célzatú díszítőelemei). Úgy látszik, a művet annak idején elég példányban adhatták ki ahhoz, hogy az antikváriumokban még mindig ne legyen teljesen hiánycikk (a három részt időnként külön is árulják, itt pl. éppen kapható egy II. kötet, benne a nagyböjti stációk napi magyarázatával [2010 március 4-én már elvitték]).

* * *

Reméljük, hogy a fentiekben sikerült úgy bemutatnunk a római egyház stációs gyakorlatát, hogy akár még a kevésbé zarándok vagy turista lelkű olvasók érdeklődését is fölébresztette. A múlt eme kútjából innentől már kinek-kinek magának kell merítenie — annyit azonban biztosan ígérhetünk, hogy aki rendszeresen megmártózik ebben a forrásban, nemcsak az isteni misztériumok jobb megélésével fog gazdagodni, hanem valamit abból is megérez, mi teszi mélységesen rómaivá azt a rítust, amelyhez magyar létünkre ragaszkodunk.

R.Z.