2025. november 9.

A templomszentelés énekei


Dedicatio Ecclesiae 

Schola Cantorum Sancti Stephani 

Soloists of the St. Stephen’s Cathedral Boychoir of the Cantoratus Budapestiensis, 

conducted by Csaba Kocsis & Zoltán Mizsei 

MAETER Records MAE-009, 2005.


De ecclesiae dedicatione

A római liturgia leghosszabb és legünnepélyesebb szertartása a templomszentelés. Lemezünk a magyar középkor legjobb forrásai alapján tartalmaz részleteket ennek rítusából. A szemelvények egy liturgikus nap vázát idézik föl, amely az előző esti vecsernyével kezdődik, és a lefekvés előtti imaórával, majd az éjszakai virrasztással egybekötött hajnali imádsággal folytatódik. Fényes délelőtt kerül sor a nap legünnepélyesebb mozzanatára, a templomszentelésre, amely végül az újonnan fölavatott kultuszhely első miséjével zárul. A keresztény rítusok két alapvető szertartástípusáról, a miséről és a zsolozsmáról valószínűleg vannak ismeretei a gregoriánt és az egyházi többszólamúságot kedvelő zenehallgatónak. A templomszentelés szertartásainak leírását és ezek szimbolikájának kifejtését az alábbiakban egy XIII. századi szerzőtől, az egész középkor liturgikus ismereteit összegző Guillelmus Durantustól vesszük, vö. Anselme Davril OSB — Timothy M. Thibodeau (ed.): Guillelmi Duranti Rationale divinorum officiorum. I. Turnhout 1995. (Corpus Christianorum. Continuatio mediævalis 140) 63–96.


A templomszentelésről

1. Először a templomszentelés eredetét érdemes megvizsgálni. Mózes, mikor az Úr utasítására templomot épített, fel is szentelte azt az asztallal, annak oltárával, a bronzedényekkel és az istentisztelethez szükséges többi eszközzel együtt. Az isteni előírást követve megkente szent olajjal is, amellett, hogy imával megáldotta. Az írás szerint ugyanis megparancsolta az Úr Mózesnek, hogy készítsen kenetet, és a felszentelés során kenje meg azzal a sátrat és a frigyládát. Dávid fia, Salamon is épített az Úr parancsára egy templomot oltárral; majd megáldotta a szertartáshoz szükséges eszközöket, ahogy a Királyok könyve írja. Nabukodonozor király is hasonlóképpen járt el: az összes satrafa, előkelő és egyeduralkodó jelenlétében felavatta az aranyszobrot, amelyet készített. A zsidók pedig, mint olvasható Burchardus III. könyvének „Zsidók” című fejezetében, csak imádsággal felszentelt helyeken áldoztak az Úrnak. Ha tehát ők, akik a Tóra árnyának szolgáltak, így cselekedtek, nekünk, kiknek láthatóvá vált és megadatott az igazság és a kegyelem Jézus Krisztus által, még inkább feladatunk, hogy templomokat építsünk az Úrnak, és legjobb tudásunk szerint díszítsük azokat imádsággal és szent kenetekkel, az oltár, az edények, a szövetek és a többi eszköz segítségével, valamint III. Félix pápa rendelkezései szerint ájtatosan és ünnepélyesen felszenteljük őket.


Történt egyszer Szíriában, Baruth városában, hogy a zsidók a Megfeszített egyik képét megtaposták és átszúrták annak oldalát, mire abból „azonnal vér és víz jött ki”. A zsidók elképedtek ennek látványától, ahogy attól is, hogy mikor betegeiket megkenték a vérrel, azok meggyógyultak. Emiatt, Krisztus hitét befogadván, mindenki megkeresztelkedett, és zsinagógáikat templomokká szentelték. Innen származik tehát a templomszentelés hagyománya, korábban ugyanis csak az oltárszentelés volt szokás. Egy másik következménye ennek a csodának, hogy az egyház elrendelte, hogy november 9-én tartsanak megemlékezést Krisztus szenvedéséről. Nagy ünnep színhelye ezen a napon a Megváltó tiszteletére felszentelt római templom, amely egy ampullában azt a vért őrzi. […]


6. Negyedszer arról kell szólni, hogyan szentelik fel a templomot. Miután egyetlen diákonus kivételével mindenki kiment, és a templomot bezárták, a püspök a papsággal együtt megszenteli a sós vizet a templom kapui előtt. Eközben belül tizenkét gyertya ég a templom falaira festett tizenkét kereszt előtt. Nemsokára, a papság és a nép kíséretében megkerüli a templomot háromszor, és meghinti falait a már megszentelt vízbe mártott izsópnyalábbal. Valahányszor a templom kapujához ér, megüti pásztorbotjával a szemöldökfát, és azt mondja: Emeljétek fel, fejedelmek, kapuitokat, stb., mire a diákonus így felel: Ki a dicsőség királya? Erre a főpap: Az erős Úr, stb. Harmadszorra aztán kinyitják az ajtót, és a főpap belép néhány segítővel, majd, miközben a papság és a nép kint várakozik, ő így szól: Békesség ennek a háznak, és litániát mond. Ezt követően a templom padlózatán hamuból és homokból kirajzolnak egy keresztet, melybe a főpap beleírja a görög és a latin ábécét. Ezután újra vizet szentel sóval, hamuval és borral, majd az oltárt is megáldja. Végül, a falra festett tizenkét keresztet megkeni krizmával.


7. Amíg a templomban látható erőn, addig bizony a lélekben láthatatlan erőn keresztül munkálkodik az Úr. A lélek ugyanis az igaz Isten temploma, melynek a hit rakja le az alapjait, a remény építi fel, és a szeretet tetőzi be. Az Egyetemes Egyház, mely sok élő kőből egyesült, Isten temploma, mert a sok templom egy templom, melynek egy az Istene és egy a hite. A templomszentelés tehát a lélek felszentelése. […]


11. A templom háromszori, külső és belső meghintése a megkeresztelkedés háromszori alámerülését jelképezi. Emellett hármas funkciója is van a szertartás ezen részének. Az első a démonok kiűzése, mivel a szentelt víz képességei közt ott van az ördögűzés. Ahogy az exorcizmus során mondják: „Legyen megtisztított víz az ellenség minden erejének kiűzése és kiirtása végett,” stb. A második a templom megtisztítása és kiengesztelése, a bűn ugyanis az egész földet megrontotta és bemocskolta. Ezért van az, hogy a Tórában minden a víz által tisztul meg a bűntől. A harmadik az átok eltávolítása és a dicséret bevezetése. A föld minden termésével együtt ugyanis átkozott a világ kezdete óta, mert gyümölcse a megtévesztés lett. A vizet azonban semmilyen átok nem sújtja. Ezért van az, hogy halat eszik az Úr, és sehol nincs szó arról kifejezetten, hogy húst enne, kivéve a húsvéti bárány esetében. Azt is a törvény parancsa szerint teszi, hogy ezzel példát mutasson arra, hogy az ember néha tartóztassa meg magát, néha azonban egyen a megengedettből. Továbbá a körbehintés azt is jelképezi, hogy az Úr, ki gondját viseli övéinek, „elküldte angyalát az őt félők körébe”.


12. A három responzórium, amelyet eközben énekelnek, Noé, Dániel, és Jób három rendjének örömét szimbolizálja, amint a hitet befogadják. Mivel a segélykérés hatására a hit, a remény és a szeretet hármas kegyelme kiárad a templomra, a falak mindhárom részét – az alsót, a középsőt és a felsőt is – meghinti a püspök. Hamarosan még több szó lesz a templom belső meghintéséről, az izsópnyaláb jelentésével pedig a következő fejezet foglalkozik. […]


14. A szemöldökfa háromszori megütése Krisztus hármas jogalapját fejezi ki, mely miatt az Egyház köteles megnyitni előtte kapuit. Mégpedig azért, mert ő teremtette az Egyházat, ő váltotta meg, és ő fogja megdicsőíteni ígérete szerint. A főpap tehát Krisztust, pásztorbotja pedig ezt a hatalmat jelképezi. A kapu háromszori megütése ezen kívül az evangéliumi igehirdetést is jelenti. Mert mi is a pásztorbot, ha nem az isteni beszéd? Izaiás szerint: „Megveri a földet szája vesszejével” stb. A kapukat vesszővel megütni tehát annyit tesz, mint a hallgatóság füleit az igehirdetés hangjával megérinteni. A fülek ezért kapuk, melyeken keresztül eljuttatjuk a szent igehirdetés szavait a hallgatóság szívéhez. Ahogy a zsoltáros mondja: „te fölemelsz a halál kapuiból engem, hogy hirdessem teljes dicséreted, Sion leányának kapuiban.” Mert mik is Sion leányának kapui, ha nem a hívők fülei, tehát hallása? A háromszori ütés a bottal, majd a kapuk megnyitása azt jelenti, hogy végül a hitetlenek is eljutnak a hitbéli egységre, befogadván a lelkipásztori igehirdetést. Mikor ugyanis az igazság kapui megnyittatnak, aki belép rajtuk, megvallja hitét. Így mondja a zsoltáros: „Nyissátok meg előttem az igazság kapuit, hadd lépjek be rajtuk, hogy dicsérjem az Urat! Ez az Úr kapuja, az igazak lépnek be rajta.” Megüti ezért a püspök a szemöldökfát, tudniillik, az imádság szemöldökfáját, és azt mondja: Kérlek titeket, fejedelmek, azaz démonok, vagy inkább emberek, emeljétek fel, azaz tüntessétek el, kapuitokat, azaz tudatlanságotokat a szívetekből.


15. A bezárt diákonus ugyanis a nép nevében felel azzal a kérdéssel, hogy Ki a dicsőség királya? Ez a nép tudatlanságát mutatja, azaz hogy ők nincsenek tisztában azzal, kinek kell belépnie.


16. A kapuk kinyitása tehát a bűn kiűzése, a püspök pedig azért üti meg háromszor a szemöldökfát, mert ez a szám a legjellegzetesebb és a legszentebb. És mivel a Szentháromság megszólítása nélkül egy szentség sem mehet végbe a templomban, így a felszentelés során mindig háromszor kell megütni a kapukat. […]


18. Ezek után a kaput kinyitják, és a püspök belép, hogy jelezze: ha megfelelő módon tölti be hivatását, semmi nem tud majd ellenállni neki, a zsoltár szerint: „Uram, ki tud hatalmadnak ellenállni?” Belép tehát két-három segítővel, hogy legyen néhány tanú, aki megerősíti a szertartás szavait; vagy azért, mert akkor is ennyien voltak jelen, mikor az Úr színeváltozásakor az Egyházért imádkozott. Belépvén, a főpap így szól: Békesség ennek a háznak és minden lakójának, mert Jézus is, mikor eljött a földre, békét hozott Isten és ember közé. Azért jött el tehát, hogy kibékítsen minket az Atyaúristennel. […]


21. A keresztbe beleírt ábécé három dolgot jelent. Elsőként azt jelképezi a görög és latin betűkkel készített, kereszt alakú írás, hogy a két nép, vagyis a zsidók és a pogányok Krisztus keresztje által összekapcsolódnak és eggyé válnak hitükben. A zsoltár szerint: „Jákob keresztbe téve kezeit, megáldotta fiait.” A kereszt, amelynek szárai keresztben szelik át a templomot (a görög keletről, a bal sarokból nyugatra, a jobb sarokba, a latin pedig keletről, a jobb sarokból nyugatra, a bal sarokba), azt jelképezi, hogy a kereszt ereje folytán a nép, amely korábban jobbra volt, balra kerül, és amely felül volt, alul lesz, és fordítva. Krisztus ugyanis keletről indulván, a zsidókat hitetlenségükért balra hagyta, és olyan népekhez ment, akik, bár előtte nyugaton voltak, jobbra kerültek Krisztus által. Végül a jobbra, vagyis keleten lévő pogányokat otthagyván, meglátogatja a zsidókat is balra és nyugaton, kik addigra már hitványabbak lesznek, mint a pogányokról valaha is gondolták. Ezért ezeket a betűket átlósan, kereszt alakban írják, nem pedig egyenesen, mert a szent értelem nem lesz azé, aki nem fogadja el a kereszt misztériumát, és nem hiszi, hogy Krisztus szenvedése megváltja őt. A rosszakaró szívekbe tehát nem jut be a bölcsesség: mivel Krisztus nincs ott alapként, nem is lehet ráépíteni. […]


24. A bot, amellyel az ábécét odaírja a püspök, az apostoli tanítást vagy a tanítói szolgálatot szimbolizálja, mely miatt a pogányok megtérése és a zsidók hitszegése bekövetkezett. Ezt követően, az oltárhoz megy a püspök, és megállván előtte, azt mondja: Istenem, jöjj segítségemre, mivel ekkor kezd hozzá elsődleges feladatához. […]


27. Miután az oltárt megkente, a templom falára festett tizenkét keresztet is bekrizmázza a püspök. Azokat a kereszteket pedig több okból festik fel: először a démonok elrettentése végett, tudniillik, hogy a démonok, akiket innen kiűznek, a kereszt látványától elrettenjenek és ne is merészkedjenek vissza. Másodszor a diadal kinyilvánítása végett, hiszen a kereszt Krisztus lobogója, vagyis az ő diadalának jele. Hogy tehát megmutassák, ez a hely Krisztus uralma alá tartozik, kereszteket festenek oda.


Az oltárszentelésről

1. Nemcsak a templomot, az oltárt is felszentelik, mégpedig három okból. Először azért, hogy áldozatot mutassanak ott be Istennek, melyről a Teremtés könyvének 8. fejezete így ír: „Ekkor Noé oltárt épített az Úrnak, vett minden tiszta állatból és madárból, és egészen elégő áldozatokat mutatott be az oltáron.” Ez az áldozat pedig Krisztus teste és vére, amelyet az Úr szenvedésének emlékére mutatunk be, aszerint, hogy: „Ezt cselekedjétek az én emlékezetemre.”


2. Másodszor azért, hogy Isten nevét segítségül hívják, ahogy a Teremtés könyvének 12. fejezete írja: „Oltárt emelt Ábrahám az Úrnak, aki megjelent neki, és ő megszólította az Urat.” Ezt a megszólítást pedig, mely az oltár fölött történik, misének hívjuk.


3. Harmadszor azért, hogy énekeljenek. Sirák fiának könyve így mondja: „Erőt adott neki az ellenséggel szemben, énekeseket állított fel az oltár előtt, és édes dallamokat énekeltetett velük.”


4. Ily módon és sorrendben történik az oltárszentelés. A főpap először is így szól az Úrhoz: Istenem, jöjj segítségemre! Csak ezután kezd hozzá: megszenteli a vizet, mellyel egy-egy keresztet rajzol az oltár négy sarkára. Ezt követően hétszer megkerüli az oltárt, és mindannyiszor meghinti a szenteltvízbe mártott izsópnyalábbal az oltárasztalt. Közben a templomot is meghinti újra, végül a maradék vizet az oltár lábazatához önti a főpap. Kereszteket rajzol a mélyedés sarkaira is, mely az ereklyék jövendőbeli sírjaként szolgál. A főpap egy dobozkába teszi az ereklyéket három tömjénszemmel együtt, végül belerakja azt a mélyedésbe. Ezután visszateszi a fedőlapot, mely középen a szent kereszt jelével van ellátva, majd az oltár tetejéhez illeszt egy újabb követ: ezt hívják oltárasztalnak. Megkeni azt öt helyen, először olajjal, majd krizmával. Miután az oltár elején levő keresztet is megerősítette a kenettel, elégeti a tömjént az oltár kijelölt helyein, azaz a négy sarkán és a közepén. Ezután letakarja azt a főpap finom szövettel, és efölött végre bemutatja az áldozatot. […]


7. A víz megszentelésével kapcsolatban még azt érdemes megjegyezni, hogy miért így történik a megtisztítása. Négy dolog szükséges a szenteléshez, mely az ellenséget távol tartja: víz, bor, só és hamu. Ennek három oka van.


8. Az első az, hogy négy dolog képes az ellenséget kiűzni: a könny kicsordulása, azaz a víz; a lelki örvendezés, azaz a bor; az érett megfontolás, azaz a só; és a mély alázat, azaz a hamu. A víz tehát a bűnbánat; a bor a felvidulás; a só az értelem, ahogy az előző fejezet taglalta; a hamu pedig a bűnbánó alázat. Ahogy a niniveiekről írta Jónás, hogy maga a király is „felkelt trónjáról, letette palástját, szőrruhába öltözött és hamuba ült.” Vagy Dávid nyomán: „Bizony, kenyér gyanánt hamut eszem.” Így Ábrahám: „Hadd szóljak Uramhoz – mondja – noha por és hamu vagyok.” […]


14. Miután ezeket összekeverte, a püspök négy keresztet rajzol a Szent Gergely vizével az oltár négy sarkára, majd egyet középre is. A négy kereszt azt a négyszeres szeretetet jelképezi, amellyel mindenkinek rendelkeznie kell, aki az oltárhoz lép: szeretnie kell Istent, önmagát, felebarátait és ellenségeit. A szeretet négy szarváról így ír a Teremtés könyvének 28. fejezete: „Kiterjedsz nyugatra és keletre, északra és délre”, így a sarkokban levő négy kereszt tulajdonképpen azt ábrázolja, hogy Krisztus keresztje mind a négy égtáját megváltotta a világnak. Emellett azt is jelképezi, hogy négyféleképpen kell hordanunk az Úr keresztjét, tudniillik a szívünkön az elmélkedés által, a szánkon a megvallás által, a testünkön a halandóság által és az arcunkon örökös jegyként. Az oltár közepére rajzolt kereszt pedig Krisztus szenvedését jelképezi, melyet a Föld közepén vett magára, így az üdvösséget is a Föld közepén, azaz Jeruzsálemben hozta el. […]


28. Csak a kőből készült oltárt kenik meg, mert az oltár Krisztust, a heggyé emelkedő követ jelképezi. Jézus tehát olajjal, azaz boldogsággal megkent hegyként magaslik ki közülük. Ennek ellenére a Kivonulás könyvében az áll, hogy az Úr úgy rendelte, hogy az oltárt akácfából készítsék, mivel az nem rothad; például a lateráni oltár is ilyen. Salamon aranyból épített oltárt, melynek létrejöttéről a Királyok könyvének 7. fejezete tanúskodik. A provence-i Marseille-ben pedig földoltár található, melyet Mária Magdolna, Márta, Jakab anyja, Mária és Salóme épített.


Miután a főpap a vízzel meghintette és megkeresztelte az oltárt, olajjal és krizmával is megkeni. Eközben pedig azt énekli: Felállította Jákob a követ emlékjelül, majd olajat öntött rá. És ez lett minden későbbi templom mintája, mert „Sionból jön a törvény, és az Úr beszéde Jeruzsálemből”. […]


38. Az utolsó áldás, melyet a szentelés során az oltárra mondanak, a végső áldás, amellyel Krisztus a végítéletkor fordul az üdvözültekhez: Gyertek, Atyám áldottai, stb. Végül az oltárt megtörlik egy hófehér vászonkendővel, jelezvén, hogy testünket is tisztán kell tartanunk erkölcsös életvitellel. Ezután a főpap megáldja az edényeket, valamint a szertartáshoz szükséges szöveteket és lepleket; követvén az Úr Mózeshez intézett utasításait, hogy milyen legyen a templomi lepel és a többi eszköz.


Fordította Szlávi Anna


Szemelvények 

1.

Békeség e háznak, és minden benne lakónak, békesség azoknak, akik belépnek és akik kijönnek!


2.

E templom fölszentelésekor dicsérjétek Istent, minden mennyei seregek, és az egész föld dicsérje az Úr nevét, mert egyedül az ő neve magasztos!


3.

Áldd meg, Uram, e házat, melyet építettem a te nevednek; akik e helyre jönnek, hallgasd meg kéréseiket a te dicsőséged fölséges trónján, allelúja!


4.

Megszentelte az Úr az ő hajlékát, ez az Úr háza, melyben segítségül hívatik az ő neve, melyről megíratott: Ott lesz az én nevem, mondja az Úr.


5.

Add meg, Uram, hogy aki e templomba azért jön, hogy jótéteményeket kérjen, örvendezzék mindazok beteljesülésének!


6.

Megszentelte az Úr az ő hajlékát … (ld. 4)


6/a.

Ama napokban. Íme, én, János láttam a szent várost, az új Jeruzsálemet, leszállván a mennyből Istentől, elkészíttetvén, miként férjének fölékesített menyasszonyt. Istennek legyen hála!


7.

Ó, mily félelmes e hely, bizony nincs itt más, hanem az Isten háza és a mennynek kapuja!


7/a.

Magasztalja * az én lelkem az Urat; 

És örvendezik az én lelkem * az én üdvözítő Istenemben; 

Mert meglátta az ő szolgálójának alázatosságát, * és íme, mostantól fogva boldognak mondanak engem minden nemzetek; 

Mert nagy dolgot cselekedett énvelem a Hatalmas, * és szent az ő neve; 

És az ő irgalmassága nemzetségről nemzetségre * azokon, kik őt félik! 

Hatalmasságot cselekedett az ő karjával, * szétszórta a gőgösöket szívüknek elbízottsága által. 

Letette a hatalmasokat a székről, * és fölmagasztalta az alázatosakat. 

Az éhezőket betöltötte jókkal, * és a gazdagokat üresen küldte el. 

Fölvette Izráelt, az ő szolgáját, * hogy ne felejtse irgalmasságát; 

Miképpen megmondotta vala atyáinknak, * Ábrahámnak és az ő maradékának mindörökké.


8.

Ó, mily félelmes … (ld. 7)


9.

Örök békesség az örök Atyától e háznak, szüntelen békesség; az Atya Igéje legyen e ház békessége, a kegyes Vigasztaló adjon békességet e háznak!


10.

Emeljétek föl kapuitokat, fejedelmek, és emelkedjetek föl, örök kapuk!


11.

Az Úr lesz nekem Istenemmé, és e kő Isten házának fog hívatni.


12.

Oltárt épített Mózes az Úristennek.


13.

A templom fölszentelésekor a nép dicséretet énekelt, * és az ő szájukon édes hang szólt. 

V. Megalapoztatott az Úr háza a hegyek csúcsán, és hozzá jönnek mind a nemzetek. És az ő szájukon.


14.

Nincs itt más, hanem az Isten háza és a mennynek kapuja.


15.

Látta Jákob a lajtorját: annak teteje a mennyeket érintette, és leszállván az angyalokat, és mondta: Igazán szent e hely.


16.

Fölemelte Jákob a követ emlékjelül, olajat öntvén rá fölülről.


17.

Elvezetted a te szentjeidet a készületbe, * melyet készítettek a te kezeid, Uram. 

V. A te oltáraid, seregek Ura, én királyom és én Istenem: boldogok, akik a te házadban laknak. Amelyet.


18.

Aki a Magasságbelinek oltalmában lakozik, a menny Istenének oltalmában marad.


19.

Az Úr temploma szent, Isten csinálmánya, Isten épülete.


20.

Áldott az Úr dicsősége az ő szent helyéről, allelúja.


21.

Reggel fölkelvén Jákob, fölemelte a követ emlékjelül, * olajat öntvén rá fölülről, fogadást fogadott az Úrnak. 

V. Mikor fölébredt Jákob az álomból, úgymond: Igazán az Úr van e helyen. Olajat öntvén.


22.

A templom fölszentelésekor … (ld. 13)


23.

A te házadat, Uram, szentség illeti a napok hosszában.


24.

Az én házam az imádság házának hívatik.


25.

Ez az Úr háza, erősen épült, erős sziklára jól megalapoztatott.


26.

Erős sziklára jól megalapoztatott az Úr háza.


27.

Drágakövek mind a te falaid, és Jeruzsálem tornyai ékkövekből épülnek.


28.

Reggel fölkelvén Jákob, fölemelte a követ emlékjelül, olajat öntvén rá fölülről, fogadást fogadott az Úrnak: Igazán szent e hely, és én nem tudtam.


29.

Az üdvösség jelét helyezd, Úr Jézus Krisztus, e helyre, és ne engedd belépni a pusztító angyalt!


30.

Úr Jézus Krisztus, ne vesd meg az én kívánságomat, hanem a te szent Szülőd és a te mártírjaid és hitvallóid tiszteletére készíts e helyen lakást, * mely a te szolgálataidnak megfelel! 

V. Ki a Szűztől az emberi nem üdvösségéért megszületni és a halált magadra venni méltóztattál. Mely a te. Dicsőség az Atyának és Fiúnak és Szentléleknek.


31.

Megalapoztatott az Úr háza a hegyek csúcsán, és fölmagasztaltatott minden dombok fölött, * és hozzá jönnek minden nemzetek, és mondják: Dicsőség neked, Urunk! 

V. Áldd meg, Uram, e házat, melyet a te nevednek építettem! És.


32.

Mindenható örök Isten, ki uralmad minden helyén egészen jelen vagy, egészen munkálkodol: figyelmezz a mi esedezéseinkre, és e háznak, melynek alapítója vagy, légy oltalmazója! Ne gáncsoskodjék itt az ellenség hatalmának semmi hamissága, hanem a Szentlélek erejének közreműködésével legyen neked itt tiszta szolgálat és ájtatos szabadság! A mi Urunk.


33.

Emeljétek föl, fejedelmek, kapuitokat, és emelkedjetek föl, örök kapuk, és bevonul a dicsőség királya! Ki ez a dicsőség királya? Az erős és hatalmas Úr, az Úr, ki hatalmas a csatában.


34.

Te, mindenek Istene, ki semmi szükséget nem szenvedsz, úgy akartad, hogy a te templomod miköztünk legyen. * Őrizd meg e házat szeplőtelennek mindörökké, Uram! 

V. Te, Uram, kinek mindig tetszett az alázatosak és szelídek könyörgése. Őrizd.


35.

Mindenható örök Isten, ki a te Fiad, vagyis a szegletkő által a körülmetélkedés és az előbőr két és kétfelől induló falát összekapcsoltad, és a juhok két nyáját egyazon pásztor alatt egyesítetted: add a te szolgáidnak a mi ájtatosságunknak e cselekedetei által a szeretet föloldhatatlan kötelékét, hogy semmi lelki meghasonlás és semmi fonák különbözés őket el ne válassza, kiket egyetlen pásztor vezetése alatti nyáj tart össze, és a te őrizeted mellett egyetlen akol korlátai fognak körül! Ugyanazon a mi Urunk.


36.

Emeljétek föl, fejedelmek … (ld. 33)


37.

Áldd meg, Uram … (ld. 3)


38.

Mindenható és irgalmas Isten, ki a te papjaidnak mások előtt akkora kegyelmet adtál, hogy amit a te nevedben méltón és tökéletesen és dicséretesen művelnek, arról hisszük, hogy te cselekszed: kérjük a te mérhetetlen malasztodat, hogy amit most meglátogatni készülünk, meglátogasd, és amit megáldani készülünk, megáldd, és a mi alázatosságunk bevonulására a te szentjeidnek közbenjárása által a démonok fussanak, és lépjen be az angyali béke! A mi Urunk.


39.

Emeljétek föl kapuitokat … (ld. 33) A seregek Ura, ő a dicsőség királya.


40.

Rettenetes e hely: itt az Isten háza van és a mennynek kapuja, és Isten pitvarának hívatik. 

Ps. Mily kedvesek.


41.

Allelúja. Az örvendezés és az üdvösség hangja az igazak hajlékaiban.


42.

Zsoltározza a szentegyház, a sértetlen anya és ránctalan szűz, e templomnak méltóságát! 

E ház bizton a mennyei pitvar részese; 

A mennyek királya dicséretében és szertartásaiban; 

És folytonos fényével a sötétség nélküli várossal verseng; 

És ölében a mennyben élő lelkek testeit melengeti; 

Melyet Isten jobbja oltalmaz; 

Dicséretére néki, az Úrnak. 

Itt szül új sarjat a kegyelem a Szentlélektől terhesen. 

Angyalok látogatják itt polgártársaikat, és Jézus teste vétetik. 

Megfutnak a test minden bajai. 

Szűnnek a bűnös lélek vétkei. 

Itt az öröm hangja visszhangoz. 

Itt béke és vigasság árad szét. 

E házban a Háromságnak dicséret és dicsőség szól örökké.


43.

És bemenvén Jézus, Jerikóban jár vala. És íme, egy Zakeus nevű férfiú, és ez a publikánusok fejedelme vala, és gazdag. És kívánja vala látni Jézust, ki volna, és nem láthatja vala a seregtől, mert kisded termetű vala. És előfutván, felhága egy vad fügefára, hogy látná őtet, mert azon mégyen vala által. És midőn a helyre jutott volna, feltekintvén Jézus, látá őtet, és monda néki: Zakee, sietve szállj alá, mert ma a te házadban kell maradnom. És sietvén leszálla, és örömmel fogadá őtet. És mikoron mindnyájan látnák, morgolódnak vala, mondván, hogy bűnös emberhez tért volna be. Megállván pedig Zakeus, monda az úrnak: Uram, íme, felét az én javaimnak a szegényeknek adom, és ha valamiben valakit megcsaltam, négyannyit adok vissza. Monda neki Jézus: hogy ma lett üdvössége e háznak, mivelhogy ő is az Ábrahám fia. Mert az ember fia azt jött keresni és üdvözíteni, ami elveszett vala.


44.

Uram Isten, az én szívem egyszerűségében vidáman ajánlok föl mindeneket, és a te népedet, ki itt találtatott, Izráel Istene: őrizd ez akaratot!


45.

Ó, mily félelmes … (ld. 7)


Fordította Földváry Miklós

2025. szeptember 10.

Harundo bagotáról

Józsa Attila ógyallai plébános, a liturgiatudomány doktora és régi barátom nemrégiben fedezte föl az alábbi tárgyat a hozzá tartozó bagotai (Bohatá, Hurbanovo, ma Szlovákia) Szent Anna-templom padlásán: egy harundót, amely a nagyszombati tűzszenteléskor és a húsvéti gyertya meggyújtásakor volt használatos, és képet ad arról, hogyan oldották meg eleink ezt a műveletet. 


Amint egy tanulmányomban részletesen bemutattam, a hagyományos római rítusban a diákonus nagyszombaton az Exsultet éneklése közben gyújtja meg a húsvéti gyertyát az előzetesen megszentelt tűzről, miután a szövegben a „rutilans ignis accendit” (a vöröslő tűz meggyújtja) szavakhoz ért. A rubrika harundónak (nádszál) nevezi azt a tárgyat, amelynek segítségével ezt megteszi, és azt is megtudjuk belőle, hogy a nádszálra három gyertya van tűzve (Hic diaconus accendit cereum cum una ex tribus candelis, in harundine positis). Dél-Európában a tűzszentelés után valóban három stációval vonultak be a templomba, ekkor gyújtották meg egymás után a gyertyákat, mindannyiszor a Lumen Christi – Deo gratias felkiáltásokat énekelve és térdet hajtva a szent tűz előtt. Ugyanez Európa más részein nem volt jellemző: ott a szent tüzet mindjárt a szentelés után szétosztották, sőt a házakhoz is elvitték. Eredetileg ezt kísérte az északi és keleti tájakon az Inventor rutili himnusz éneklése. 

Régi Exsultet-tekercsek ábrázolásai mutatják is, miért volt szükség nádszálra. A diákonus a háromszögletű evangéliumambó tetejéről énekelte a prexet, onnan lógott alá a legöngyölődő tekercs is. A csavart kőoszlopon álló húsvéti gyertya az evangéliumambó jobb oldalán, de karnyújtásnál jóval távolabb állt, így valóban valamely hosszabb alkalmatosságra volt szükség, hogy a diákonus a szent tűzzel elérje a gyertya kanócát. De nem derül ki, hogyan fért el három gyertya egyetlen nádszálon. Ennek megoldására idővel számos kísérlet született; mi például a budapesti Szent Mihály-templomban egy fa rúdra sajátosan öntött, háromfelé ágazó viaszgyertyát erősítünk. A bagotai fém harundo inkább magát a stilizált nádszálat ágaztatja háromfelé, és külön gyertyákat alkalmaz. Mindenesetre hiteles mintát ad reménybeli új harundók tervezésére és előállítására. 

2025. május 19.

The Liturgy in Medieval Hungary (book proposal)

In February 2021, I was approached by the Dutch-based Brill publishing house (now one of the world’s leading publishers in the humanities and social sciences) to write a comprehensive study on the liturgy of medieval Hungary. Because of the ongoing Momentum project and my Usuarium guide, I postponed the task for a long time, but for the academic year 2025–2026, I asked for and received a sabbatical year from the ELTE Eötvös Loránd University’s scientific committee, so I could sign the contract with the publisher. I will thus devote the next year primarily to this book, which I plan to start writing today, the first day of the spring 2025 exams. The working title of the volume is “The Liturgy in Medieval Hungary”. It is descriptive rather than witty, but it deliberately refers to Richard Pfaff’s “The Liturgy in Medieval England” as the latest work of similar ambition, though with a different method and focus. My book will appear in the series “East Central and Eastern Europe in the Middle Ages, 450–1450”. The local or national interest is thus a given, but my aim is just as much to present the whole fabric and workings of medieval liturgy through a well-chosen case study. I have to submit the complete work by 31 December 2026, including notes, bibliographies, figures, images, linguistic and professional proofreading, and indices. I envision about 120,000 words and about 20 figures, equating to over 300 pages. I am aware that there are colleagues in many areas whose expertise surpasses mine, particularly in the fields of history, musicology, the arts, and archaeology. I would like to call on them as advisers: a Brill monograph is a great opportunity for all of us to make our research visible to the world at large and with it the heritage of a period when Hungary was perhaps the best integrated into Europe’s cultural network. Below, the book proposal follows, in which I have outlined the significance, novelty, planned content, and my expertise and competencies for the work.  



Miklós István Földváry 

THE LITURGY IN MEDIEVAL HUNGARY 

I.

“Every Church, indeed, has her own established and hitherto preserved sacramental rites, which in no way prejudice the unity of Catholicism, and this has been true of our Church of Esztergom, too, since it was founded under prosperous auspices.” Among others, these were the words used by Miklós Telegdi, the last Hungarian prelate to publish service books specifically for Esztergom, the primatial see of Hungary, introducing his Agendarius in 1583. His statement not only sides with the value of local or national liturgical variants but also makes clear that, at the end of the 16th century, the Use of Esztergom was supposed to be contemporary with the very Kingdom of Hungary. Hence, when it ceased to exist in the 17th century, it was about 600 years old. 

Until recently, this bold assumption was unjustifiable. Methods capable of identifying the distinctive traits of a tradition were only available for the analysis of chants, primarily of the Divine Office. In the light of these, we have not looked earlier than the 13th century. New methods and source types were required to extend the horizon to the period of the kingdom’s foundation. These, however, verified Telegdi’s words: the Esztergom tradition proved to be a remarkably lasting and extensive form of worship, even measured to pan-European standards, and was triggered by a single foundational impulse. The research of its evolution led to a double outcome: in the domestic context, it made accessible and even partly revitalized one of the most significant and enduring cultural achievements of the Hungarian Middle Ages, and, in an international context, it enabled us to study in an exceptionally telling context what the liturgical peculiarities of an archdiocese, and later of a whole nation, meant and how they developed in the High Middle Ages. 

However peripheral from a Western European point of view, Hungary is ideal as the opening field of medieval liturgical studies in many respects. Outstanding philologists and musicologists prepared the ground in the past century. Unlike other Central European countries, Hungary had comprehensive catalogues of its service books (Radó) with special emphasis on musical sources (Szendrei) since the 1970s and 80s. It has full editions of liturgical poetry (Holl, Dankó), and worldwide the only overarching editions of chant genres like hymns (Rajeczky), antiphons, responsories (Dobszay-Szendrei), and sequences (Kovács). 

Paradoxically, there are also negative circumstances that make Hungary an ideal starting point. There, the 16th century marked the end of a culture of the highest medieval standards. The Ottoman occupation of the country’s largest part demolished a host of ecclesiastical institutions, their service books included. Simultaneously, Hungary became a battlefield of Protestant and Catholic fractions, of which both took part in the desolation. Some Protestants methodically destroyed service books, while Counter-Reformation Catholics discarded them for new, uniform Roman prints or used their parchment as binding material. Lamentable though they were, these developments reduced the number of surviving sources to a reasonable quantity that was neither too small to be desperately defective nor too large to discourage scholars from large-scale projects. 

Historically, the Hungarian church and its ritual establishment were founded at just the right time. The early 11th century was neither too early to disappear in an undocumented past nor too late to represent an age when liturgy-making meant no more inspiration for medieval intellectuals. Geographically and chronologically, Hungary was an exceptional land where a convergent and distinctive stock of liturgical variants survived from the 11th to the 17th century, covering the whole territory of the medieval kingdom. This could happen due to the effective central power and the harmony of ecclesiastical and secular authorities in the formative period when the common features of the country’s worship were designed. None of these circumstances holds for other regions. The Balkans or the Baltic have too few sources, while Germany or Poland have too many. France is too early to understand the situation when its liturgies were devised; Lithuania is too late to have liturgies of its own at all. Spain and Italy are too fragmented, Czechia and Britain, in their high medieval state, are too uniform. 

II.

Since the early 2000s, I have been interested in restoring the medieval Hungarian liturgical culture. Accordingly, I initiated two parallel projects. From the scholarly side, I edited or supervised the editions of thousands of pages of texts and scores (Missale, Ordinarius, Psalterium, Breviarium, Graduale, Obsequiale, Agendarius). Thanks to these, the use of Esztergom, once the centre and even today the ecclesiastical capital of my homeland is one of the most thoroughly reconstructed traditions, probably only third to Rome and Salisbury. In this editorial plan, the demands of the academic realm approach to the needs of practical celebration, a concept most manifest in the series Monumenta Ritualia Hungarica and its Series Practica subseries. The other project was the reinvigoration of this medieval tradition in actual practice. Inspired by field experiences in Egypt, Turkey, Syria, and Ukraine, I started to revive what we know of our ancestors’ worship, founded a plainchant ensemble, and acquired training in solo singing. Thus, I became a living informant of the culture I studied, parallel to its survey through the written media of manuscripts and early prints.

Previously, the chief achievement of Hungarian plainchant studies manifested itself in the study of the Divine Office. As its first musically readable sources come from the 13th century, the earliest ones, Pontificals and Sacramentaries, fell out of the scope of in-depth research and formed a sort of terra incognita. I, however, first edited an Ordinal and wrote my doctoral thesis on the genre, its wider context, and its surviving Hungarian representatives. Ordinals are primarily lists of textual items arranged according to the annual cycle of a specific tradition, and their most (or maybe only) exciting parts are the descriptions of extraordinary rites: Candlemas, Ash Wednesday, and, first of all, Holy Week. Yet even their tedious character is telling. It confronts the researcher with the overwhelming textual aspect of the liturgy, and this was indeed the lens through which medieval worshippers primarily conceptualized the diversity of traditions. 

One of Hungary’s earliest manuscripts provided an analogy for both aspects, namely textuality and extraordinary rites. It is a Pontifical, opening with an Ordinal-like chapter and continuing mostly with regulations of the extraordinary rites. Neither the Pontificals nor the rites included had been subject to comparative analysis as they have no such strictly defined generic skeletons as the Mass or the Divine Office and their books. To assess the relationship between an 11th-century Pontifical and its successors, references from all over Europe were needed with a methodology to define the functions and structures that could serve as a basis of comparison. 

Thus, I began to collect and describe digital copies of service books. Systematic description meant a uniform terminology about origins, book types, and ages, and the indexing of the actual contents so that ritual analogies might emerge. This method provided a solid ground for the comparative analysis of rites with perplexing structures and components. Thanks to it, I could write several articles and two monographs on the two earliest Hungarian Pontificals which became widely accepted in domestic scholarship. They proved promising experiments of establishing a typology for rites of these kinds and unfolding the historical circumstances of their making. 

The success of this methodology induced me to base my work on professional information technology. The result was the Usuarium database which I estimate as my greatest scholarly achievement. It is now the only liturgical database enabling quantitative analysis on a big-data scale. With more than 1,500,000 records from thousands of service books and a sample covering at least one early printed Missal from every documented ecclesiastical institution of late medieval Europe, it yields reliable statistics and maps for each liturgical text or gesture under the scope of any specialized research. Beyond the prints, it comprises all the early Mass books of medieval Hungary and several of its Rituals and Pontificals as well. 

These two perspectives, a solid knowledge of the primary sources and the ceremonies they describe on the one hand and a skill in approaching every piece of local information from a pan-European perspective on the other, offer the possibility of revisiting the findings of the previous generation. However impressive, 20th-century scholars were limited by disciplinary, generic, geographical, and historical constraints. First, they came from the field of musicology and thus mostly neglected the extensive prosaic corpora of liturgical texts: prayers and readings. Second, they were concerned with book types that contained easily comparable structures: the Propers of the Divine Office and the Mass. Third, they considered the liturgical terrain as hierarchically arranged sets and subsets of regions; for them, Hungary was an integral liturgical entity, consisting of three main traditions within and being part of an assumed Central-European landscape from the outside. Fourth, they were preoccupied with sources which had decipherable musical notation. The bulk of such comes from the late Middle Ages and thus greater emphasis was laid on the mature state of the rites; the earliest evidence, albeit thoroughly studied, was dismissed like the witnesses of an archaic, undeveloped stage of the process of Hungarian liturgical history. 

With due respect for such foundations, I aim to widen the scope from all four aspects. The analysis of prosaic, or more properly, recited genres and ceremonies beyond the Mass and the Office makes it possible to compare the earliest books, Sacramentaries, Benedictionals, and Pontificals, to their domestic descendants and equivalents abroad. This has already demonstrated a much higher degree of continuity between the 11th and the 16th centuries than ever assumed. The shift from a Central European perspective to a pan-European one yields two basic insights. One is the unexpected interrelatedness of institutions and regions far away from one another which sheds light on the astonishing mobility and intellectual horizon of medieval liturgy-makers. The other is a non-territorial perception of political and cultural space, consisting of dispersed, point-like local centres that may be interconnected over extensive lands untouched by their influence. Finally, there was indeed a sort of media change in the 13th century, rendering entire book types, scripts, and systems of musical notation obsolete. Media change, however, does not necessarily imply a fundamental change in liturgical practice. Different source experiences not only lead to evolutionary narratives on liturgy but also deploy political history as the interpretational framework of liturgical change. Worship was surely an arena of power and social display, too, but recent scholarship tends to overemphasize this perspective. It is high time to evaluate ritual phenomena in their own right as lasting and pervasive activities where unconscious anthropological foundations, well-established and meaningful traditions, and vigorous human creativity interact. 

III.

Liturgical scholarship used to be an insider’s playing field. One typical wave was the activist interest in the earliest source material, deeply interwoven with 20th-century liturgical claims to reform Catholic worship with a back-to-the-sources attitude. Another was the antiquarian immersion into the past of certain local institutions or the quest for old curiosities, fostered by national pride and medieval romanticism in ancien régime France and Victorian Britain. Meanwhile, however, ritual came to the fore in anthropological studies, and, more recently, historians began to acknowledge its fundamental role in constituting, expressing, and transforming cultural systems. Liturgy was one of the costliest enterprises of medieval life, and its remnants still provide the most powerful monuments of Europe’s built, written, and chanted heritage. Understanding the mentalities of our forebears, their different styles per landscapes, countries, and regions, and the shifting emphasis throughout history from the Early Middle Ages to the present day is unimaginable without an intimate knowledge of what and how they celebrated. Due to the vast and diverse source material, this desire can only be fulfilled by the cooperation of experts from different countries and disciplines, but this fact must not distract one from comprising the results and communicating them to a non-specialist audience. 

Concluding from a case study on liturgical continuity, I suggested that biographies of liturgical uses – i.e. lasting and consistently transmitted local codes of worshipping – should be written. An inspiring example is Richard Pfaff’s monograph on the liturgy in medieval England. Hungary, another thoroughly examined liturgical landscape from the other end of Europe could aptly feature as a further item in such a mapping project. My intended book would address a broad audience of researchers of Central Europe, liturgists, anthropologists, medievalists, and experts dedicated to cultural heritage by combining in-depth source study and liturgical experience with a synthesizing approach never lost in dispensable details. 

The book could serve the double purpose of a monograph and a handbook. In the first capacity, it would work as a logically built-up introduction of the components of medieval liturgical life, its preserving documents, its variation in time and space, and its specific Hungarian manifestations. In the second one, it could be consulted as a source of information about distinct fields like liturgy-related literature, codicology, music, architecture, and arts, as well as genres and ceremonies like homilies and hymns or the recitation of the Psalter and the performance of Holy Week rituals. This end should be facilitated by the structure of the narrative which may provide a model for other biographies of liturgical uses on the one hand and, on the other, by an articulate table of contents highlighting the relevant topics and their interrelatedness. Admitting my professional limitations in fields like ecclesiastical history, hagiography, archaeology, or musical palaeography, I plan to invite some of my most renowned colleagues as advisors of certain chapters. 

PROVISIONAL TABLE OF CONTENTS 

List of abbreviations 

Preface 

Acknowledgements 

Historiography 

Research concept and methodology 

I. Framework conditions 

1. Geography, borderlands, and institutional network 

a) The core territories and their hierarchies 

b) Monasticism and religious orders 

c) Frontier zones and expansion 

2. Service books 

a) Periodization: source types and survival rates 

b) The extant prints from 1480 to 1596 

c) Top manuscripts of the High Middle Ages 

d) The earliest evidence 

e) Fragments 

3. Other sources 

a) Historical records 

b) Music and notation 

c) Architecture and sacred space 

d) Objects, vestments, sculptures, and paintings 

4. What was special about Hungary? 

a) The Roman Rite around the first millennium 

b) Geographical range and the time frame 

c) Types and fates of rituals 

d) Impacts and inspirations 

e) Internal diversity and evolution 

f) The international context of the formative period 

g) The international context of the pre-Tridentine era 

II. The ritual fabric 

1. The calendar 

a) The temporal cycle 

b) The sanctoral cycle 

c) The common of saints 

d) The votives 

2. The Mass 

a) The Ordo Missae 

b) The Sacramentary 

c) The order of pericopes 

d) The Mass Antiphonary 

e) Sequences, tropes, local compositions 

3. The Divine Office 

a) The Psalter 

b) The Office Ordinary 

c) The cycles of chants 

d) The Hymnal 

e) The Office Lectionary 

f) Tenebrae, Easter Vespers, Marian Offices, Office of the Dead 

g) Local compositions, versed Offices 

4. The Processional 

a) Christmas Eve 

b) Candlemas 

c) Ash Wednesday 

d) Palm Sunday 

e) Maundy Thursday 

f) Good Friday 

g) Easter and its Octave 

h) Litanies major and minor 

i) Corpus Christi 

j) Agricultural blessings throughout the year 

5. The Pontifical 

a) The Benedictional 

b) Confirmation 

c) Ordinations 

d) Dedication 

e) Crowning 

f) Consecration of virgins 

g) Monastic wows 

h) Lesser sacramentals administered by bishops 

6. The Ritual 

a) Baptism 

b) Matrimony 

c) Deathbed and burial 

d) Minor processions and blessings performed by parish priests 

Auxiliary material 

Conclusion 

Bibliography 

Primary sources 

Manuscripts 

Incunabula and early prints 

Secondary literature 

Online resources 

Indices