2023. július 1.

A misekánon rubrikaanyaga


A jelen vázlat kísérlet a misekánon középkori és kora újkori változatainak rubrikális áttekintésére. A kánon szövege szigorúan egységes volt; az érett középkorra még azok a változatok vagy betoldások is nagyrészt eltűntek, amelyek a korai forrásokban még megvannak, vagy amelyekről a liturgiamagyarázó hagyomány említést tesz. Az elemzés 251 forrás 4412 rubrikájának kódolására, osztályozására és értelmezésére épül. A források gazdái nagyobbrészt egyházmegyék központjai, kisebb részben befolyásos apátságok (pl. Melk, Vallombrosa, Montearagón, Ainay) vagy szerzetesrendek: mindegyikre egyszerűen a helynévvel vagy a rend közkeletű rövidítésével hivatkozom. A feldolgozó munka legnagyobb részét Kiss-Pető Apor kollégám végezte, de őt is évek anyaggyűjtő munkája előzte meg. A kódolás azt jelenti, hogy a jellemző utasításokat, elsősorban a pap mozdulatainak „táncrendjét” egységes terminológiát használó angol jelölőkkel („tag”-ekkel vagy „markup”-okkal) láttam el, amelyek nagy mennyiségben is visszakereshetővé, szűrhetővé, rendszerezhetővé tették a különbözőképpen megfogalmazott, de azonos gesztusokra vonatkozó szövegeket. 60 ilyen „tag”-et használtam, de vannak kategóriák, amelyeket tovább lehetne részletezni, és olyanok is, amelyek esetleg fölöslegesnek vagy összevonhatónak bizonyulnak. A további finomítás elkerülhetetlen, de ez a sikeres kísérlet példát és kiindulópontot jelenthet később a mise és más rítusok nonverbális adatainak kvantitatív elemzéséhez és összevetéséhez is. 

A kánont a kora középkor óta szakaszokra tagolják. Az alábbi elemzés a legrészletesebb, 14 artikulusra való felosztást követi. Van, hogy egy-egy mozzanat az előző modul utolsó vagy a következő modul első rubrikájához kapcsolódik; ez egyelőre némi következetlenséghez vezet, de ne tévesszen meg senkit, az elemzést nem befolyásolja. A kánon félkövérrel szedett szövegét Alácsi Ervin János miseordó-kiadásából kölcsönöztem, ezt megszakítva fűztem hottá saját kommentárjaimat a megfelelő helyeken. Ezen kívül pirossal beillesztettem a misekánonhoz fűzött első rubrikákat az úgynevezett VII. Ordo Romanus-ból (OR VII., egy Paduense típusú gregorián szakramentárium részlete, kiadója, Michel Andrieu szerint Lotaringiából vagy Burgundiából származik, valamikor 750 és a 800-as évek vége közöttről); a Sankt Paul im Lavanttal-i híres X. századi szakramentárium lapszéleiről (Codex S. Pauli in Carinthia 20/1, 12r skk.), amelyek szintén az OR VII-re mennek vissza; és a kánonról szóló rubrikális megjegyzéseket Guillelmus Durandusnak, a középkori liturgiamagyarázó hagyomány XIII. század végi összegzőjének Rationale című hatalmas munkájából (D). Ahol olyan érdekes rubrikákkal találkoztam, amelyeket érdemes szövegszerűen idézni, ott azokat is beillesztettem, arra a városra hivatkozva, amelynek úzusát a megfelelő misszále képviseli; a források mind megtalálhatók az Usuarium adatbázisban. 


ÁLTALÁNOS MEGJEGYZÉSEK 

A kánon egyes szakaszait szerzőknek, általában régi pápáknak tultjdonítja a hagyomány. Erről inkább a liturgiamagyarázó művek szólnak, de néha a szerkönyvek is utalnak rájuk, főleg spanyol területeken. Ezeket az 'authorship' „tag” jelöli. Minden szakaszt más pápának tulajdonít a segoviai misszále és a vele e tekintetben rokon mexikói rituále, az egyetlen Európán kívüli forrás:

Segovia: Basilius (Te igitur), Ignatius (In primis), Caelestinus (Memento Domine), Gregorius (Communicantes), Innocentius (Hanc igitur), Maxentius (Quam oblationem), Baccius (Qui pridie), Sergius (Unde et memores), Leo (Supplices), Calixtus (Memento etiam), Pelagius (Nobis quoque), Sixtus (Per quem), Gregorius: Dialogus (Per omnia, Pater noster).

Mexico: Basilius (Te igitur), Ignatius (In primis), Caelestinus (Memento Domine), Sergius (Communicantes), Innocentius (Hanc igitur), Maxentius (Quam oblationem), Britius (Qui pridie), Sergius (Unde et memores), Leo (Supplices), Calixtus (Memento etiam), Pelagius (Nobis quoque), Sixtus (Per quem).

Montearagón: Clemens papa (Te igitur), Syricius (Communicantes), Leo (Hanc igitur), Gregorius: Dialogus (Diesque), Alexander (Qui pridie).

Astorga: Syricus (Communicantes), Burgos: Sixtus (Communicantes), Ourense, Évora: Alexander (Qui pridie), Reims: Leo (Supplices), Pray-kódex, OSPPE: Clemes Alexandrinus (Te igitur).

Létrehoztam egy külön 'addition' „tag”-et a nem szokványos szövegelemeknek, de ezek a jelen elemzésnek nem képezik tárgyát. 

Föltűnő, hogy jellegzetes megfogalmazású rubrikák több különböző forrásban is visszatérnek. Ezek alapján érdemes lesz ellenőrizni, hogy nem bizonyos filológiai (és ennek megfelelően tartalmi) ordótípusokról van-e szó, amelyek több úzususban is megjelenhetnek, azaz nem egyszerűen helyi hagyományt, hanem hagyományok meghatározott csoportjait képviselik. Ha a szöveges együttállások következetesek, akkor kialakítható a miseordók valamiféle tipológiája.

Jellemző, hogy a kora újkorban már léteznek helyi propriumok római ordináriummal (pl. Metz, Aosta, a XVII. századtól Köln, Münster), és római propriumok helyi ordináriummal (pl. XV. századi Melk, Bursfelde, OSB). A saját úzus megőrzése és a kuriális úzus átvétele tehát történhetett modulárisan, a liturgia bizonyos elemeire vonatkozólag, és nem föltétlenül jelentett egységes, mindenre kiterjedő intézkedéscsomagot. 

1. TE IGITUR 

A pap kezdő pozíciója változatos. A leggyakoribb, hogy összetett kézzel meghajol az oltár előtt, és ebből a helyzetből csókolja meg az oltárt az uti accepta habeas-ra. Ez az alaphelyzet. Másutt (inkább délen) már előtte, a Sanctus vagy a kánont bevezető apológiák alatt meghajolva állt, és épp a kánonra egyenesedett föl. Kezét ekkor is vagy összetette és az oltáron nyugtatta, vagy külön, nem összetéve helyezte az oltárra. Az álló helyzetből kiinduló változatnál jellemző, hogy a Sanctus végeztével fölemeli és széttárja a kezét, szemeit az égre emeli, majd lesüti, és azután teszi le a kezeit. Ez a klasszikus római változat is: voltaképpen egy epikletikus, az isteni jelenlétet alázattal lehívó-megidéző gesztus, amely sok hagyományban a felajánlási rítussor része (is) volt. 

Egyedül Mainzban vannak igazi furcsaságok. Ilyen a kánon előtti külön kézmosás és az ostya lábánál rajzolt kereszt. De könnyen lehet, hogy ez valójában az oltárcsók majdani helyére a három áldó ujjal (ld. később) vagy hüvelykujjal rajzolt kereszt, amely széles körben szokásban volt, és a kánon elején Durandus is ír róla, valamint Vallombrosa is jelzi. A kánonkép megcsókolása a kánon előtt ritka, de létezik (Mainz, Halberstadt, dánok); a megfelelő áldások (kereszt: Hereford, Utrecht, sedes maiestatis: Aix, Marseille, Sigüenza, Urgell) általánosabbnak mutatják. Ugyanez másutt a mise elején, az oltárhoz járuláskor volt jellemző. 

Te ígitur, clementíssime Pater,

D: Quae verba dicendo sacerdos se ante altare inclinat. 

per Iesum Christum, Fílium tuum, Dóminum nostrum, súpplices rogámus ac pétimus, uti accépta hábeas, et benedícas 

D: Hic osculatur altare (sacerdos in missa ter osculatur altare, licet quidam novies osculentur | fiunt oscula ipsa manibus super altare depositis. | Nunnulli in locis ipsis osculandis signum crucis cum tribus extensis digitis prius imprimunt, alii tamen in paenultimo et finali Dominus vobiscum nec osculantur altare, nec in illo imprimunt signum crucis, sed se solum ante faciem suam signant, et bene). 

A következő elem az oltárcsók az uti accepta habeas-ra. Ez általánosnak tűnik, de nem mindegy, hova történik. Mindenképpen oltárra helyezett kezekkel végzi a pap. Az észak-francia és főleg anglonormann, breton források mindig az adományoktól jobbra írják elő, de vannak kifejezetten balra és középre rendelt csókok is. Vallombrosa írja, amit Durandus, is, hogy a soron következő csók helyére a pap keresztet rajzol. A csókok valószínűleg a korporálén kívül történtek, így a jobbra előirányzott csókok összefüggésben lehetnek azzal, ha a korporále nem hagyott helyet középen a csóknak. Ez történhetett akkor is, ha az oltár széléhez közel terítették ki, de akkor is, ha visszahajtották pallaként az adományokra.

OR VII: Hic signat oblationem et calicem tribus vicibus, non tamen sub una cruce, sed separatim singulis singulas faciens cruces. 

hæc + dona, hæc + múnera, hæc + sancta sacrifícia illibáta; 

Végül a három kereszt a haec dona-ra az adományok fölött általános: a pap bal keze az oltáron, jobb kézzel rajzolja őket, három ujjal. Minden középkori forrás, amely részletezi az áldások módját, kitér arra, hogy ezeket a három fölső ujj (hüvelyk, mutató, középső) kinyújtásával és a két alsó (gyűrűs, kisujj) behajlításával végezték, ahogy erről Alácsi Ervin János a keresztvetés kapcsán részletesen írt. 

A Te igitur-hoz kötődő változatok tehát a kezdő pozíció, a könyvcsókok megléte és az oltárcsók helye szerint csoportosíthatók. Ezeken kívül sok érdekes rubrika szól a paténatartásról és az adományok fölé vetett keresztek méretéről és alakjáról. Az egyik kedvencem, mely szerint ne legyenek hevenyészettek, és ennek következtében görbék a keresztek, mert „in circuitu impii ambulant”. 


2. IN PRIMIS 

A szakasz teljesen egységes, mindenütt fölegyenesedve, kiterjesztett kézzel, úgynevezett orans-tartásban mondták az egészet. De, amint később látni fogjuk, az orans tartás nem föltétlenül és kizárólag a kezek vállszélességben és vállmagasságban való kitárását jelentette, mint az újkorban. Érzékelhető a tendencia, hogy a kánon minden egyes szakaszához egyedi, megkülönböztetett testhelyzetet rendeljenek, és az is, hogy a középkor végén, főleg Dél-Európában egyre jobban terjedő kuriális ordó ezeket leegyszerűsítette, mintegy áramvonalasította azzal, hogy az összetett és a diszkréten kiterjesztett kezek két alapvető testhelyzetére redukálta a lehetőségeket. 

In primis, quæ tibi offérimus pro Ecclésia tua sancta, cathólica, quam pacificáre, custodíre, adunáre, et régere dignéris toto orbe terrárum una cum fámulo tuo, papa nostro, N. et antístite nostro, N. 

D: Quod vero addunt quidam de antistite et rege, nova traditio est.

A királyt említése a középkor végére Rómán kívül általános, de külön, rubrikában is foglalkozik vele Grenoble, Lleida, Salamanca, Palencia, Sigüenza, Gniezno. Császár (imperator) csak Metzben szerepel. 

A me indigno formulát a pápa, püspökök vagy apátok használták az antistite helyett, ha maguk miséztek: pl. Avignon, Gniezno, Cosenza, Montearagón. Le Puy-ben ugyanez lehet, hogy a celebráló papra vonatkozott, tehát nem helyettesítette, hanem kiegészítette a pápára és a püspökre vonatkozó megemlékezést. A beneventán-campaniai könyvek viszont következetesen közölnek egy hosszabb, külön apologetikus szakaszt a papnak önmagáról való megemlékezésül (Capua, Benevento, Albaneta, Monte Cassino, Kotor). 

Régi monasztikus könyvek a kongregációról is megemlékeznek (Lorsch, Monte Cassino). 

et ómnibus orthodóxis atque cathólicæ et apostólicæ fídei cultóribus.

Ezt a szakaszt korai könyvek néha kihagyják, vagy csak utólag illesztik be. Így tesz a Pray-kódex is, összhangban azzal, hogy a Micrologus ezt a kánon fölösleges (superfluum) részének ítéli. A Sacramentarium Gelasianum Vetus-ban eredetileg nincs, a „superscribenda” szavak után áll a királyról való megemlékezéssel együtt, vö. Mohlberg 1981: 1244 (184. o.).

3. MEMENTO DOMINE 

Ezt mindenütt az előbbi orans pozícióban, a megemlékezések szerves folytatásaként mondja a pap, majd a személyes megemlékezésekre összeteszi a kezét, és utána újra kitárja. 

Meménto, Dómine, famulórum famularúmque tuárum, N. et N. 

OR VII: Hic nomina vivorum memorentur, si volueris, sed non dominica die, nisi ceteris diebus. 

Különbség mindössze két dologban van. Az egyik a kéztartás a személyes megemlékezés közben: egyes források kifejezetten írják, hogy arcához emeli a kezét, mások azt írják, hogy vagy így, vagy a melle elé teszi, ismét mások kifejezetten hangsúlyozzák, hogy ne emelje az arcához (Grenoble, Calahorra, Toledo, Braga, Cosenza, Gniezno). Egy megjegyzi, hogy csukja be a szemét a megemlékezések közben (pontosabban: hogy nyissa ki utána; ebből derül ki, hogy korábban becsukta őket), és áttételesen erre utal majd a második Memento-ban a szemek becsukása körüli ellentét (ld. ott). Néhol hangsúlyozzák, hogy ne tartson sokáig a megemlékezés, mert veszélyes (nyilván a pap figyelmének elterelődése miatt, amelyre kényesek voltak: Trondheim, Salisbury) vagy unalmas (a hívekre való tekintettel: Toledo, Calahorra, Tarazona). 

A másik különbség, hogy kimondják-e a neveket vagy sem. Általános irányelv, hogy ajakmozgással, aspirálva semmiféle idegen szöveg ne kerüljön a kánonba. A kérdés, hogy a nevek idegen szövegnek minősülnek-e. A Rajna-Alpok vonaltól keletre kifejezetten jellemző a kimondás, ezt a recit* és nomin* szótövek jelzik, nyugaton pedig a nem kimondás, amelyre a mentaliter, in corde, in mente kifejezések és a reminisc*, recol* szótövek utalnak. Ezen belül még a terminológia is helyhez kötött: a reminisc* például észak-francia, a ment* mediterrán forrásokra jellemző. A második Memento-nál részletesebben foglalkoznak azzal, hogy mit jelent mindez a kánon főszövegében megjelenő N. et N. szavakra nézve, azaz mennyire kell őket komolyan venni (ld. ott). 

Érdekes még a megemlékezés témája. A leggyakoribb kifejezés a pro quibus tenetur orare, de van propinqui amici inimici (Zágráb), amici vivi (Agen, Amiens, Le Mans, Poitiers, Tournai, Bazas, Bordeaux), parentes et amici vivi (Le Mans, Poitiers, Tours, Angoulême, Vannes) és rendezett, tételes lista is, hogy milyen kategóriákat kell végiggondolni (Salisbury, Tarazona, Trondheim, Grenoble, Toledo, Cosenza, Segovia, Plasencia). Ugyanezek a listák gyakran jelennek meg a miseelőkészület részeként, hogy ne zavarják vagy „fertőzzék meg” a kánont. 

et ómnium circumstántium,

Grenoble: Non est hic addendum: Atque omnium fidelium Christianorum, cum in principio canonis fuerit expressum. 

A tilalom ellenére ez a kiegészítés gyakori volt. Érdemes lenne föltérképezni az előfordulásait; egyelőre úgy tűnik, hogy a germán törzsterületen nincs, de tőle keletre és nyugatra is előfordul (Németországban csak szórványosan, a nyugati határvidéken: Münster, Maria Laach, Worms). Az ultramontán misszále omnium fidelium vivorum szövegváltozattal hozza. Régi könyvek további toldalékokat iktatnak be ide, a legbővebbek a Stowe-misszále és a beneventán térség kiegészítései. 

quorum tibi fides cógnita est et nota devótio, pro quibus tibi offérimus, 

Ez a tagmondat a korai kéziratokból hiányzik, és a ciszterci könyvekből később is. 

vel qui tibi ófferunt hoc sacrifícium laudis pro se suísque ómnibus, pro redemptióne animárum suárum, pro spe salútis et incolumitátis suæ, tibíque reddunt vota sua, ætérno Deo, vivo et vero!

D: Innocentius quoque papa statuit, ut ante consecrationem hostiae non recitentur nomina defunctorum. 

4. COMMUNICANTES 

Sok rubrika utal a saját Communicantes-ekre, de ezeknek nincs rubrikális jelentőségük. Ceremoniálisan a Communicantes előtt vagy annak kezdetén jellemző a kis térdhajtás (parum flect* genua), főleg észak-francia forrásokban, kevés déliben és egy hispánban (València). Hogy mit jelent ez a kis térdhajtás, nem világos; néhol később szó van földig hajtott térdről, amiből következhet valami „pukedliszerű”, kisebb tiszteletadás. Ugyanez ritkán kis meghajlássá szelídül ugyanazon a normann-flamand vidéken (Tournai, Coutances). Ez a kis meghajlás ugyanúgy van megfogalmazva, mint a szent nevekhez kapcsolódó, de nem azonos velük. Ugyanakkor lehet, hogy – legalábbis néhol – azoknak szóló, megelőlegezett tiszteletadást jelentett, mert azok a könyvek, amelyek a kis térhajtással kezdik a Communicantes-t, rendszerint nem utalnak főhajtásra a szent neveknél.

Más helyeken (Németalföld kisugárzásában: Bréma, Münster, Utrecht, Skara, Liège) azzal indul a szakasz, hogy a pap fölemeli és kiterjeszti a kezét. Ez azt föltételezi, hogy a Memento végéig összezárva tartotta őket. Párizsban a descendat brachia nehezen értelmezhető; vsz. ugyanezt jelenti és elírás vagy félrehallás lehet az extendat-ból. Az alaphelyzet ezután és a tiszteletadás után is az egyenes tartás és kiterjesztett kar.

Communicántes, et memóriam venerántes in primis gloriósæ, semper Vírginis Maríæ, Genitrícis Dei et Dómini nostri, Iesu Christi, 

Kis meghajlás, azaz csak a fej meghajtása kíséri a szent nevek említését Máriától Jézusig (parum inclinat/caput inclinat) főleg az újabb mediterrán könyvekben. Ez ritkán van jelezve, és amikor igen, akkor is szórtan, tehát lehet az adott ordinárium részletességének jele, de elképzelhető, hogy a kezdő tiszteletadás alternatívája. A ma szokásos kettős meghajlás a kereszt (Jézus), majd a könyv felé (Mária) nem adatolt, sokkal inkább a folyamatos fejhajtás a két név közé eső hét szó alatt.

et beatórum apostolórum ac mártyrum tuórum: Petri et Pauli, Andréæ, Iacóbi, Ioánnis, Thomæ, Iacóbi, Philíppi, Bartholomǽi, Matthǽi, Simónis et Thaddǽi, Lini, Cleti, Cleméntis, Xysti, Cornélii, Cypriáni, Lauréntii, Chrysógoni, Ioánnis et Pauli, Cosmæ et Damiáni 

OR VII: Si fuerit natale sanctorum, hic dicat: Sed et diem natalicii beati illius celebrantes. 

Grenoble: Quibus non sunt adiungendi ulli sanctorum, cum id sit contra ritum sanctae Ecclesiae. 

A napi szentről szóló kiegészítés (necnon et illorum/necnon eorum sanctorum quorum hodie sollemnis in conspectu gloriae tuae celebratur triumphus [in toto orbe terrarum]) korai és késői forrásokban is megvan, de csak délen és nyugaton, a germán (gregorián) térségben hiányzik. A Bobbiói misszále is közöl analóg formulát. 

Kozma és Damján említésére hüvelykujjával keresztet rajzol az ajkára a pap Lyon térségében két forrásban (Ainay: Signet se super os suum, Grenoble: Hic faciat crucem ante os suum pollice manus dextrae). Hogy miért, az nem világos. Lehet, hogy mert orvosszentek, vagy mert velük végződik a névsor? Mindenesetre nem patrónusok a megfelelő helyeken, tehát csak a kilétük vagy a helyzetük magyarázhatja a jelenséget. 

További szentek elsősorban korai forrásokban tűnnek föl, akkor még, úgy tűnik, szokásban volt a patrónusok vagy a fontos helyi és egyéb szentek (Hilarius, Márton, egyházatyák, Benedek) beiktatása, akár nagyobb mennyiségben is. A SGV-ben: <Dionysii Rustici> et Eleutherii <Hilarii Martini Augustini Gregorii Hieronymi / Benedicti>, vö. Mohlberg 1981: 1246 (184. o.). Később csak Vince gyakori a vértanúk közé beszúrva. Móric megvan Sionban (Agaunum, vagyis a mai Saint-Maurice onnan csak 28 km). Trondheimben Sixtus helyett Szilveszter áll, ami lehet elírás is, de a nidarosi székesegyház egyik románkori kápolnája neki volt szentelve. Az ambrozián kánon kimagaslóan sok egyedi szentet említ. 

et ómnium sanctórum tuórum, quorum méritis precibúsque concédas, ut in ómnibus protectiónis tuæ

Az ‘oltalom’ szóra ábrázoló jelleggel keresztet vet a pap. Ez elég ritka, főleg Észak-Európában szokás (Magdeburg, Viborg, Roskilde, Riga, Gniezno) és elszórtan Észak-Franciaországban (Avranches, Vannes). Gniezno rubrikája sajátos: az arcon és a mellen (facies, pectus) való megjelölést ír. 

muniámur auxílio.

A római ordinárium (és követői: a késői Aosta, Metz is) itt előírja a kezek összetételét. Ez rendszerszerű, minden konklúziót így kezel a misekönyörgések mintájára, de másutt soha nem utal rá rubrika. 

Per eúndem Christum, Dóminum nostrum. Amen.

D: Secundum quosdam non debet hic responderi Amen, neque usque ad fractionem hostiae. | Hoc tamen non ubique servatur. 

OSPPE: Nota, quod in toto canone non debet dici Amen, nisi cum perventum fuerit ad Per omnia saecula saeculorum ante Pater noster. 

A fönti megjegyzések ellenére a könyvek itt nem, hanem csak a kánon végén beszélnek a konklúziót követő amen elmaradásáról (ld. ott). 

5. HANC IGITUR 

Ez voltaképpen a kánon epiklézis-szakasza, nem elsősorban szöveggel, hanem gesztusokkal kifejezve. Két jellegzetes testhelyzet kapcsolódik hozzá.

Jellemzően meghajolva, összetett kézzel kezdik, és ez tűnik az OR VII alapján az ősibb változatnak, de vannak eltérések a meghajlás mértékében. Van, ahol kifejezetten mélyen történik: profunde/humiliter (Viborg, Kassa), van, ahol közepesen: cum scapulis (Avranches, Coutances, Tournai, Vannes, ez utóbbi mindig a keresztre tekintéssel jár együtt), és van, ahol kicsit (parum, caput), ez magyar-lengyel jellemző (és még Herefordban). 

A másik jellemző gesztus a kezek adományok fölé helyezése, mint ma. Auxerre-ben a pap a kézfejét kereszt alakba téve terjeszti az adományok fölé (a XIV. századi kéziratos és a nyomtatott könyvben is ez van). Ez kifejezetten déli és nyugati hagyomány, csak olasz, spanyol és francia forrásokban található meg, illetve olyan határterületeken mint Németalföld és Genf. Utrecht egyesíti a kettőt: meghajol, majd az adományok fölé terjeszti a kezét (elvileg ezt teheti meghajolva is, ha elég távol áll tőlük vagy elég mély az oltár).

Ritkább, de ismert jelenség ekkor az ostyára tekintés (intenciós vizualizáció, szemben a korábbi keresztre tekintéssel). Ez angol sajátosság (Sarum, York), de Clermont és talán Beauvais is ismeri (ott nem egyértelmű a rubrika). 

Cosenza és Salamanca ritus servandus-a szerint a ministráns közben meggyújtja a fáklyát (intortícium, Sanctus-gyertya) és a pap mögé térdel vele, egyenesen tartva azt, ahogy számos ábrázoláson is látszik. A két rubrika szó szerint azonos, itt is fölmerül, hogy a két könyv ugyanazt a ritus servandus-t tartalmazza. 

Hanc ígitur oblatiónem servitútis nostræ, sed et cunctæ famíliæ tuæ, 

OR VII: Hic inclinat se usque ad altare, dicens. 

L: Hinc inclinat se usque ad altare dicens.

D: Manus in modum crucis extendit. | Quod tamen alii faciunt, quando dicunt Hanc igitur. | Hoc dicendo, sacerdos in quibusdam ecclesiis se profunde inclinat. 

A legkorábbi könyvekben itt előfordulhatnak kiegészítések quam tibi offerimus kezdettel, ahogy húsvét és pünkösd nyolcadában később is. Ezek valaha a Communicantes-betétekhez hasonlóan gyakoribb, propriumszerű betoldások voltak. 

A kezek kereszt alakban való kiterjesztéséről, amelyet Durandus említ, itt nem találtam adatot egyetlen forrásban sem. Bazas rubrikája részletes, de nem tökéletesen értem. Ha jól sejtem, azt mondja, hogy előbb az oltárra tett kézzel meghajolva áll, majd a quaesumus-ra összeteszi a kezét, vélhetően fölegyenesedik (ld. a Pray párhuzamát alább), az adományok fölé terjeszti a kezeit, majd fölemeli orans tartásba. Ez tehát Utrechthez hasonlóan a meghajlás és az adományok fölé terjesztett kéz összehangolása lenne. A fölegyenesedés pontos helye, amint alább látszik, változatos. 

quǽsumus, Dómine, ut placátus accípias,

A Pray-kódex szerint itt kel fölegyenesedni. Sens, Vallombrosa: itt visszahúzza a kezét. 

diésque nostros in tua pace dispónas, atque ab ætérna damnatióne

Rigában itt kereszttel jelöli a mellét. 

nos éripi, et in electórum tuórum iúbeas 

Magdeburg, Konstanz: itt kel fölegyenesedni. 

grege numerári!

Róma és követői: szokásosan összeteszi a kezét a konklúzióra.

Per Christum, Dóminum nostrum. Amen.

6. QUAM OBLATIONEM 

A germán úzusokra, amelyekben a pap végig meghajolva mondta a Hanc igitur-t, jellemző, hogy ezen a ponton előírják a pap fölegyenesedését. Ez szinte kötelező elem a Rajnától keletre; az erig*/erect* szótő a Quam oblationem előtt „bejósolja” egy könyv keleti eredetét. Cseh könyvek szerint a pap már itt leleplezi a kelyhet (Prága, Žatec). Vélhetően orans tartásban folytatja, de ezt kifejezetten csak Gniezno írja.

Ahol volt intenciós vizualizáció előzőleg (az ostyára nézett: Beauvais, Sarum, York), ott most a kehelyre irányítja a tekintetét. Ez a szokás úgy jeleníti meg a Hanc igitur-t, mint a kenyérre vonatkozó epikletikus imát, és a Quam oblationem-et mint a kehelyre vonatkozót. Ez szemben áll az OR VII alábbi rubrikájával, amely éppen az oblationem szó miatt ezt a szakaszt csak a kenyérre érti. 

A spanyoloknál, ahol kezét mindeddig az adományok fölé terjesztette, itt visszahúzza és összeteszi. 

OR VII: Hic erigit se sursum. Solam oblatam hic benedicit. 

L: Hic erigit se sursum. | Hic solam oblatam benedicit.


Quam oblatiónem tu, Deus, in ómnibus, quǽsumus,

Az 5 keresztvetés az adományokra általános, amint az is, hogy 3 mindkettő fölött van, majd 2 külön-külön a kenyér és a bor fölött. Calahorra, Montearagón: közben a bal kéz az oltáron nyugszik. 

bene + díctam, adscrí + ptam, ra + tam, 

Vic, Melk: a kezeket föl kell emelni a 3 és a 2 kereszt között, de ez vsz. csak pontosító, elválasztó koreográfiai elem. 

rationábilem acceptabilémque fácere dignéris,

OR VII: Hic ambos signat, id est oblationem et calicem. 

L: Hic ambos signat, id est oblationem et calicem.

ut nobis cor + pus et sán + guis

Észak-francia, lengyel, cseh adatok: itt fölemeli a kezét, és fölülről összekapcsolja. Nem világos, hogy ez mit jelent, de úgy tűnik, kezét összetéve az adományokra teszi, amint korábban az auxerre-i rubrika mondta (a tipikus kifejezés: iungat manus sursum, sok helyen kiegészítve azzal, hogy super hostiam/panem/sacrificium). Vsz. az oblationem kifejezés miatt néhol hangsúlyozottan csak a kenyér fölé teszi a kezét: ezt csupa francia adat tanúsítja, főleg normannok (Bayeux, Évreux, Lisieux, Sées), de egyebek is. Valence csak a kehelyre helyezteti a kezet (talán praktikus intézkedés, mert az van magasabban és távolabb). Néhány spanyol (Tarazona, Córdoba, Toledo) szerint ezen a ponton a pap nyitott tenyerével (manibus apertis) megérinti a kelyhet és az ostyát. Nem kizárt, hogy a iungat manus sursum azt jelenti, hogy fölülről összekapcsolja velük a kezét, vagy az összekapcsolt kezét rájuk teszi; ebben az esetben a Hanc igitur alatt fölébük terjesztett kezét most közvetlenül ráereszti az adományokra. Ahol néztem, ott ezt a rubrikát a Hanc igitur alatt mindig a kezek adományok fölé nyújtása előzi meg, ami ezt a hipotézist támasztja alá. 

fiat

A dán könyvek (Koppenhága, Lund, Roskilde) ezen a ponton azt mondják, hogy a pap tegye össze a kezét, majd suscipiat paulisper in altum, de nem teszik egyértelművé, hogy a kezét vagy az adományokat. Nem kizárt, hogy kissé megemelte az adományokat, mert valóban ezt mondja egy lundi adat (hic levet hostiam), mellette egy lapszéli javítással (USU 1138/24). De az északi, német és spanyol forrásokban egyértelműen a kezét emeli föl. Egyszerűen: Bréma, Strängnäs, Poznań, Skara; in altum/sursum: Havelberg, Magdeburg, Prága, Würzburg, Konstanz, Riga, Metz; in caelum: Salzburg, València. Fölemeli, majd összeteszi a kezét: Lleida, Plasencia, Tournai, Ávila, Braga, Cosenza, Montearagón. A gesztus ugyanaz, mint a kánon elején is megjelenő epikletikus mozdulatsor (vö. Messina, Cosenza, Astorga, Sarum, York). 

dilectíssimi Fílii tui, Dómini nostri, Iesu Christi!

Ezalatt meghajlás lehet: mélyen, végig (Viborg), vagy főhajtás csak Jézus nevére (Salamanca, Calahorra, Montearagón). 

7. QUI PRIDIE 

Az átváltoztatás a kánon vége mellett a legbővebben rubrikázott szakasz, de meglehetősen egységes. Állandó eleme az ujjak megtörlése az elején (változó, hogy 2 vagy 4 ujjat említenek a könyvek, de úgy tűnik, a 4 itt mindig 2×2-t jelent), a színek megfogása és fölemelése az oltárról, de csak kissé (ahogy a fölajánlásnál is, az oltártól való eltávolítás jelöli ki a konszekráció terét), áldó keresztek rajzolása föléjük, amelyek közül az utóbbihoz a kelyhet újra le kell tenni, hogy csak a bal kézben tartva meg ne billenjen, majd fölmutatásuk és letételük. Állandó elem a kánoni ujjak használatára és a szavak pontos, csöndes, folyamatos kimondására vonatkozó utasítás is. Ha ezeket az egyetemes szabályokról szóló rubrikákat kiiktatjuk, akkor az anyag felére csökken. Ami tényleges úzuskülönbségként változik, az a testhelyzet, a tiszteletadások és a kehely letakarásának módja. 

Hispán források rendszerint kiemelik, hogy ne lehessen látni a színeket az átváltoztatás előtt. A színek kézbevételét, amelynek tipikus megfogalmazása az accipiat hostiam/panem, nem láttam el külön taggel, és nem jeleztem a letevésüket (pone, depone) sem, mert kézenfekvő. Néhol hangsúlyozzák, hogy az ujjak megtörlése után még nincs tiszteletadás, hiszen még nem változtak át az anyagok, hanem csak konszekráció után.

A konszekráció testhelyzete nem biztos, hogy teljesen egységes. Van, ahol egyértelműen fölegyenesedve kellett mondani az elejét, és a színeket kissé fölemelni közben. Ezt a legrészletesebb mediterrán ordók írják le (Lleida, Plasencia, Salamanca, Cosenza, Grenoble). A kiinduló helyzetben a pap összetett kézzel áll, ahogy a Hanc igitur záró rubrikájából is következik.

Qui prídie, quam paterétur, accépit panem in sanctas ac venerábiles manus suas, et, elevátis óculis in cælum 

A szemek égre emelését, majd azonnali lesütését jellemzően a nyugati és déli források jegyzik, keleten csak egyes északiak (skandinávok, lengyelek, Riga, Bréma, Brandenburg) és az örökké különutas Würzburg. Hagyományos német, cseh, magyar anyagban erről nincs szó, és a franciákban is aránylag ritka. 

ad te, Deum, Patrem suum omnipoténtem, tibi grátias agens,

Itt a pap egyes lengyel ordók szerint megüti a mellét (Gniezno, Krakkó: tundat pectus, a krakkóiban ez csak utólagos lapszéli jegyzet). Braga ugyanezt a konszekráció összefüggésében szükségtelennek mondja. 

bene + díxit, fregit,

Reimsben a megtörést utánzó mozdulatot tesz, de nem töri meg az ostyát. Calahorra kifejezetten kárhoztatja ezt a szokást (sicut aliqui minus docti facere solent), ami megerősíti, hogy valaha létezett.

dedítque discípulis suis, dicens: Accípite, et manducáte ex hoc omnes!

Egyes, alább ki is másolt rubrikákból úgy tűnik, szokás volt a szereztetési igék és a konszekrációs aktus túldramatizálása pl. azzal, hogy minden egyes szót lehelet-löketként, mintegy köpködve mondtak rá az ostyára, megcsókolták az ostyát (de pl. Meaux ezt kifejezetten előírja úrfelmutatás előtt), vagy kereszt alakban mozgatták a fejüket a kimondásuk közben. Ez mind a szakramentális-varázslós aspektus eltúlzásának minősült. Előfordul viszont rubrikában előírásként a közvetlen ráolvasás a színekre (Hereford, Bazas: inclinet/inclinans se ad hostiam, Calahorra: quasi vellet coniungere verba cum materia).

Az oltárra könyökölést kifejezetten kevés forrás említi (Lleida, Braga, Cosenza, Salamanca). A fej meghajtása vagy a kis meghajlás bizonyos esetekben talán tiszteletadás, de máskor a szereztetési igék kimondásának pozíciója.

HOC EST ENIM CORPUS MEUM.

D: Dictis verbis illis, sacerdos elevat corpus Christi, et exinde stringit pollices et indices. | In elevatione autem utriusque squilla pulsatur, tunc etiam cerei accenduntur. 

Braga: Nec necesse est crucem cum capite hac illac figurare, neque insufflare, nec hostiam vel manus osculari, nec pectus percutere, nec aliquid extra canonem dicere. | Cosenza: Caveat, ne faciat crucem cum ore. | Calahorra: Non tamen ita distinguens singula verba, nec sic respirans in singulis, quasi si quodlibet verbum esset una oratio. Nec est necesse crucem cum capite hac illac figurare, nec hostiam osculari, ut nonnulli faciunt. | Hereford: Nec aliquo modo corpus Christi osculetur, nec ab aliqua parte corpus Christi tangi debet, nisi tantum digitis ad hoc specialiter consecratis. 

Az enim szó megléte vagy hiánya a korai forrásokban még bizonytalan, később általános. 

A test felmutatása általános. Előtte mindenképpen az imádás valamilyen gesztusára kerül sor, amely lehet térdhajtás vagy meghajlás. Ahol nem volt pontosítva, hogy mi a reverentia vagy adoratio, ott térdhajtásnak értelmeztem, a humiliatio-t pedig meghajlásnak, de ez némiképp önkényes, és néha valószínűbb, hogy meghajlást jelentenek. Rómában előtte és utána is térdhajtás van, Calahorrában és Tarazonában előtte térd, utána meghajlás, majd ismét térd. Mindenesetre valamivel több adat van a meghajlásra, mint a térdelésre, és az utóbbiak egy része sem biztos. Óvatosan kijelenthető tehát, hogy a térdhajtás a középkori átlagban ritkább lehetett, és a tiszteletadás jellemzőbb gesztusa a meghajlás volt.

A testet is lefedik a filiola-val (visszahajtható korporále vagy palla, de lehet két különböző palla egyike is) Calahorrában. A tömjént csak Calahorra említi, de használata szélesebb körben föltételezhető, ábrázolásokon is gyakran szerepel. Cosenza, Calahorra és Toledo írja a kazulaemelést. Sarum írja egyedül, hogy a testtel keresztet rajzol a kehely fölött, mielőtt letenné. Le Puy-ben a pap megüti a mellét (percute pectus) a test letétele után és a tiszteletadás előtt (vö. A lengyel szokással és az azt elítélő bragai szöveggel). 


8. SIMILI MODO 

Símili modo, postquam cenátum est, accípiens et hunc præclárum cálicem

D: Parum elevat calicem. 

in sanctas ac venerábiles manus suas, item tibi grátias agens,

Gniezno, Krakkó itt is mellverést ír elő, párhuzamosan az előző szakasszal. 

D: Ut sine periculo calicem benedicat, in altari deponit. 

bene + díxit,

Grenoble, Calahorra, Braga: a test konszekrációja után az áldás már az alsó három ujjal történik, mert a hüvelyk- és mutatóujj már nem választható szét (amiből következik, hogy előtte viszont a fölső hárommal történt). Sarum, OHum és Melk viszont kivételnek veszi az áldásokat a kánoni ujjak összezárása alól (nisi dum facit benedictiones, nisi ad cruces faciendas, praeterquam in signationibus), ugyanígy Astorga, Viviers, Ávila, Bayonne. Lehet, hogy ezzel van összefüggésben az ujjak kehely fölötti megtisztítása is, amit Sarum pl. külön ír (fricet digitos). Ebből az következik, hogy a három fölső ujj és az áldás kapcsolata mély és meghatározó volt (morbid adalék, hogy Formosus pápa holttestéről is ezt a három ujjat vágták le a 897-es ún. hullazsinaton; a pápai áldás a modern korig megőrizte ezt a hagyományt). 

Egyetlen metzi könyvben (2494/369) itt mindkét szín fölött kell keresztet rajzolni (előtte csak a kenyér fölött), de ez annyira egyedi, hogy inkább hibának tűnik. 

dedítque discípulis suis, dicens: Accípite, et bíbite ex eo omnes! 

D: Parum tenet elevatum usquedum in altum elevat, ut illum populo ostendat. 

HIC EST ENIM CALIX SÁNGUINIS MEI, NOVI ET ÆTÉRNI TESTAMÉNTI, MYSTÉRIUM FÍDEI, QUI PRO VOBIS ET PRO MULTIS EFFUNDÉTUR IN REMISSIÓNEM PECCATÓRUM.

D: Hic autem sacerdos elevat calicem, ut illum populo ostendat. Quaedam ecclesiae duas habent pallas corporales, et ibi elevatur calix coopertus cum altera earum. Aliae vero ecclesiae unam tantam habent pallam, et ibi elevatur absque velamine, discoopertus. 

A jellemző az, hogy előtte leleplezik a kelyhet, és a letétele után befödik, de Bragában és Montearagónban valóban betakarva mutatják föl a kelyhet, ahogy Durandus is írja az egyik lehetőségként. Lefedve veszi kézbe a pap Bayonne és Melk szerint is, és utána legalábbis nincs szó a leleplezésről.

A kehely felmutatása általános, de kérdés a felmutatás magassága (amint a kánon végi úrfelmutatásnál is). Angliában azt írják a könyvek, hogy ad caput (York) vagy usque ad pectus vel ultra caput (Sarum). Koppenhága: non multum alte. Montearagón: non debet excedere caput sacerdotis. Ezek mind óvintézkedések lehettek, hogy a túl magas úrfelmutatással ne veszélyeztessék a kehely stabilitását és ezzel a szent vért. 

Hæc quotiescúmque fecéritis, in mei memóriam faciétis.

D: Qui autem calicem discoopertum elevant, illum in hoc loco cum palla corporali cooperiunt. 

A Stowe-misszále itt még tartalmaz egy betoldást, későbbi forrásokban már egységes. 

A kezek az oltáron nyugszanak a tiszteletadások alatt: Grenoble, Toledo.

Cosenza: a fáklyát eloltják.

Calahorra, Sigüenza: a szubdiákonus itt veszi föl a paténát az oltárról, és tartja a Miatyánkig. A fölajánláskor még nem rejtették el, ahogy egyszerű misében sem volt általános szokás a paténa elrejtése a korporále alá. 


9. UNDE ET MEMORES 

Ma rendi liturgiák sajátosságaként ismert, de valaha teljesen általános volt itt a kezek kereszt alakban való széttárása. Egyes vélemények szerint ez gesztus a keresztrefeszítést jeleníti meg, és voltaképpen csak a tam beatae passionis szavakra vonatkozik. Van némi bizonytalanság abban, hogy a kezek széttárása pontosan mit jelentett. Az in modum crucis megfogalmazásra 96 adat van, ezek jelentik legbiztosabban a karoknak a törzshöz képest merőleges kiterjesztését. Minden keleti és északi forrás ide tartozik, de nincs köztük egyetlen olasz sem. Aránylag kevesebb a spanyol (10) és a francia adat (48).

Mindössze 31 rubrika van erről a mozzanatról, ahol az in modum crucis kifejezés nem szerepel, de az extendo ige igen. Ezek vsz. ugyanazt jelentik; Würzburg írja is, hogy az oltár két széle felé terjessze ki a karját. Az erigo ige használata (Mainz) is ezt jelentheti.

Egyes rubrikák csak a kéz fölemeléséről szólnak: Vallombrosa (expassas [sic] ad caelum), Toul (in altum), Skara (expansis manibus). Valószínűleg számolnunk kell tehát egy harmadik lehetőséggel is vállszélességben széttárt és a kereszt alakban kiterjesztett karok mellett: a karok széles, magas, hajlított karral való széttárásával, ahogy manapság a reformált rítusú misékben szokás. Talán erre utal Vienne az ott jellemző modus maiestatis kifejezéssel. Ahol tényleg úgy tűnik, hogy a római gyakorlatból ma is ismert, szűk orans-tartást vett föl a pap, az Ávila (circa humeros), Palencia (paululum extensas), Braga (ante pectus) és a kuriális ordók (Róma, Aosta, Metz: disiunctis manibus). 

Unde et mémores, Dómine, nos, servi tui, sed et plebs tua sancta eiúsdem Christi, Fílii tui, Dómini nostri

D: Manus in modum crucis extendit, agoniam illam habitu oculorum et faciei quodammodo repraesentat. 

Korai könyvekben gyakori a sumus ige az Unde et memores után. Plebs tua sancta catholica: Nevers, Gniezno. Nos et servi tui: Coimbra. 

A Bernoldus-féle Micrologus itt kárhoztatja, ha Krisztus születéséről is megemlékezik a szöveg, amiből kikövetkeztethető, hogy létezett ilyen hagyomány, és valóban létezett. Egyes korai források mellett (Lorsch, Modena, Kotor) későiekben is előfordul (Vallombrosa, Évora, Agen, Le Puy, Bayonne). Bayonne-ban utólag kihúzták, és kivakarták az esztergomi MNS-ből is (XIV. század). Krisztus halálát említi Châlons, születését és halálát is Messina, Cosenza, Metz, és két helyen razúra látható egy X. századi reimsi szakramentáriumban. 

tam beátæ passiónis, necnon et ab ínferis resurrectiónis,

D: Illas ad se, ut prius, reducens, eas parum erigit. 

sed et in cælos gloriósæ ascensiónis,

D: Eas erigit aequaliter usque ad humeros. Ex nunc stringuntur digiti, scilicet pollices et indices, nec disiunguntur, nisi quando oportet hostiam tangi vel signa fieri. 

Ahol úgy tartják, hogy a karok kiterjesztése csak a szenvedés fölidézéséhez kapcsolódik, ott eddig orans-tartást követnek, és csak ekkor tárják ki a karjukat (pl. Prága, Brandenburg, Bréma, Ratzeburg). Montearagón és Bazas szintén ante pectus tartja a kezét idáig, majd itt kereszt alakban széttárja. Kevesebb helyen, főleg iberoprovanszál területeken (Durandus is odavalósi) és északnémet-lengyel körökben létezik a Durandus által is írt dramatizálás: a pap a passió említésére széttárja a kezét, a pokolraszállásra leereszti, az oltárra helyezi, vagy meghajol, a mennybemenetelre (elevatis manibus ferebatur in caelum, vö. L 24,50–51) följebb emeli. Ilyen összetett rubrikasorok szerepelnek pl. Brandenburg, Bréma, Gniezno, Krakkó, Montearagón, Salamanca, Tarazona, Toledo és Bazas könyveiben. Mivel ezek mind az úzusoknak egy későbbi nemzedékét képviselik, a következő folyamatot föltételezem: 

(1) A klasszikus orans tartás, a szélesen és magasan kiterjesztett kar volt a legeredetibb, ennek visszafogottabb változata a római típusú vállszélességben és -magassában széttárt kar is. 

(2) Ezt allegorikusan átértelmezték kereszt-alakra, vagyis a karok fölemelése már egyenesen, merőlegesen történt, és a megfeszített Krisztus jelenítette meg. Ebben szerepet játszhatott az a disszimilációs logika is, amely arra törekedett, hogy a kánon egyes szakaszaihoz különböző, jellegzetes testtartásokat rendeljen. Amint a következő szakaszban kiderül, a klasszikus orans tartás a Supra quae propitio-hoz rendelődött, így az Unde et memores-nek különböznie kellett tőle. 

(3) Végül aprólékosan kidolgozták az anamnetikus mozdulkatokat a szét-le-vissza-föl (passio-inferi-resurrectio-ascensio) logika szerint annak jegyében, hogy a mise, és különösen a kánon Krisztus keresztáldozatát dramatikusan is megjelenítse. 

Saint-Brieuc az előbb írtaknál kevésbé dramatizál (nincs alászállás), de itt fölemeli a kezét a kereszt alakból. 

Montearagón: fölegyenesedik, a kezét összeteszi.

offérimus præcláræ maiestáti tuæ de tuis donis ac datis

Angoloknál és a fősodorbeli franciáknál a pap csak itt ereszti le vagy húzza vissza a kezeit.

Az ekkor következő 3+2 kereszt (az OR VII alábbi szavai ellenére) általános: a szakasz analóg a Quam oblationem-mel, azaz 3× mindkét szín, 2× egy-egy szín fölött rajzol keresztet a pap. Legföljebb annyit részleteznek a rubrikák, hogy közben a bal kéz mit csinál, pl. az oltáron nyugszik vagy a kelyhet biztosítja.

OR VII: Hic quattuor vicibus solam oblatam signat, et in quinta vice super calicem solum crucem faciens. 

L: Hic quattuor vicibus solam oblatam signat, et in quinta vice super calicem solam crucem faciens.

hóstiam + puram, hóstiam + sanctam, hóstiam + immaculátam, panem + sanctum vitæ ætérnæ, et cálicem + salútis perpétuæ.

Veram et immaculatam hostiam: Messina, Cosenza. Immolatam hostiam: Salamanca. 


10. SUPRA QUAE PROPITIO 

Egyes könyvek ezt a részt hangsúlyosan imádságnak (oratio) nevezik (Arles, Carcassonne, Montearagón). A szakasz közben nincs változás, minden rubrika arról a testhelyzetről szól, amelyben mondják. Két fő megoldás létezik: az imádkozó tartás és a kezek szent színek fölé terjesztése vagy helyette a fölébük hajolás. Az első minden bizonnyal a kereszten imádkozó Krisztust idézi föl, hiszen az előző szakaszt a megfeszítésnek, a következőt pedig a kereszthalálnak feleltette meg az allegorézis. A második lehetőség a szöveget ábrázolja: ahogyan Isten derűs arccal tekint le az áldozatra, úgy jeleníti meg ezt a letekintést, lehajlást, az áldozat elfogadását a pap mozdulata. Nincsenek egyértelmű földrajzi mintázatok, de talán inkább a belső európai területekre (minden német és több francia) jellemző az utóbbi (kezek fölül vagy meghajlás), és a külsőbb területeken az előbbi (karok széttárása). Valószínű, hogy a kézrátétel ezen a ponton reciprok viszonyban van a Hanc igitur alattival: ahol ott nincs kézrátétel (hanem meghajlás), ott itt van, és ahol ott kézrátétel van, ott itt nincs. A hispán, skandináv, magyar és lengyel anyag kevert. Jobban részletezve: 

1. típus (imádkozó gesztusok): ezeknél ugyanaz a probléma, mint föntebb az Unde et memores-nél. Ritkán, de biztosan létezett a kereszt-alakban kitárt karok testhelyzete itt is. Akkor tekintettem így, ha a forrás egyértelműen utal rá az in modum crucis és az ut prius szavakkal, illetve az egyenességet kifejező erigo ige származékaival (Waldhausen, Gniezno, Krakkó, egyes pozsonyi misszálék). Ennél jóval gyakoribbak azok a rubrikák, amelyekről föntebb föltételeztem, hogy magasabb, széttártabb karú orans tartásra utalnak annál, amelyet a római gyakorlatból megszoktunk, és ez meg is felelne a szakasz oratio jellegének. Akkor vettem így, ha a manus helyett a brachium szó szerepelt vagy az extendo/elevo/levo ige olyan kiegészítésekkel, mint in altum, in caelum, super caput, sursum. Végül létezett a szokott helyeken a római típusú diszkrét karkitárás: Ávila, Córdoba (contra humeros), Lleida-Salamanca (ante pectus), Palencia, Lyon, Metz, Aosta, Cosenza, Róma, Braga. Érdekes, hogy a Pray-kódex is ezt mondja, tehát a Supra quae a magyar ordók legszéttartóbb része, minden lehetőség előfordul. Egyszerűen összetett kézről van szó Thérouanne-ban és Verdunben. Összegezve tehát ezek vagy az előző pozícióba térnek vissza, vagy a kereszt alakról váltanak a modus maiestatis-típusú szélesebb imádkozó tartásra. A megkülönböztetés a rubrikák megfogalmazása alapján nem tökéletesen biztos, de az arányok, tendenciák mindenképpen ezek.

2. típus (elfogadó gesztusok): kizárólag francia könyvekben a kézrátétel gyakran jár együtt azzal, hogy a pap föltekint közben az égre (ad caelos/sursum), főleg a Loire-tól északra. Érdekes, hogy egyetlen nem franciaként ezt mondja a Miskolci misszále is (levet oculos). Ezzel szemben a szent színekre tekint a pap jóval kevesebb, de szintén csak francia forrás szerint; itt több a déli (Meaux, Saint-Brieuc és Dol mellett: Clermont, Mende, Viviers). A másik sajátosság, ha nem mindkét szín, hanem csak az egyik fölé terjeszti a kezét. A kehely a gyakoribb: ez jellemzően német, sőt rajnai (Mainz, Speyer, Worms és még Würzburg), lengyel (Krakkó, Płock, Poznań), de van két provanszi is (Aix, Embrun). Csak a szent test ritka, de szintén a germán periférián: Utrecht, Strängnäs.

Az utóbbinak egy altípusa, amikor nem a kezét teszi a színek fölé, hanem föléjük hajol összetett kézzel (ez gyakorlatilag megegyezhet a szemkontaktusos típussal). Ez is német megoldás (főleg szász: Brandenburg, Havelberg, Magdeburg, Halberstadt mellett Trier, Gniezno), de Astorga is ezt hozza.

Supra quæ propítio ac seréno vultu respícere dignéris, et accépta habére, sícuti accépta habére dignátus es múnera púeri tui, iusti Abel, et sacrifícium patriárchæ nostri, Abrahæ, et, quod tibi óbtulit summus sacérdos tuus, Melchísedech, sanctum sacrifícium, immaculátam hóstiam! 

Vultu aspicere dignare et acceptu(m) habere: korai könyvekben mint Bobbio, Stowe, Poitiers. 

11. SUPPLICES TE ROGAMUS

Általánosan elterjedt, hogy a pap kezét a mellén keresztbe téve (manibus cancellatis), mégpedig úgy, hogy a jobb legyen fölül (kivéve: Córdoba, Salamanca, ott fordítva), mélyen meghajol az oltár előtt. Ennek elsődleges ihletője nyilvánvalóan a supplex szó használata, amely etimológiailag meggörnyedést, összecsukódást jelent (vö. a magyar komplex, komplikál szavakkal). De a modern, kurializáló spanyolok ezt itt is összetett kézzel való maghajlásra változtatják. Meglehetősen egyértelmű tehát a testhelyzetek szabványosítása a kora újkori, „tridentinizáló” hagyományban, vagyis hogy vagy az összetett, vagy a vállig széttárt kezek pozíciója felé konvergáljon a testtartás, és ne legyen más lehetőség. A lengyel források következetesen úgy fogalmaznak, hogy az oltáron vagy az oltár előtt tartsa keresztben a kezét, és sokszor nincs szó meghajlásról vagy utána fölegyenesedésről; ennek a pontos jelentése nem világos; lehet, hogy nem a mellén tette őket keresztbe, hanem az oltár előtt/fölött, de az is lehet, hogy ugyanazt jelenti, mint másutt. Pray szerint térdig hajol (a középkori papság igen hajlékony lehetett), azt jelezve, hogy Krisztus lehajtván fejét, kiadá lelkét (J 19,30). A Deissmann 60-as jelzetű Isztambuli misszáléban kereszt alakban kitárt karral hajol meg, ami még közvetlenebbül jeleníti meg a kereszthalált.


OR VII: Hic inclinat se iterum iuxta altare, dicens. 

L: Hic inclinat se ante altare dicens.

D: Sacerdos inclinans orat, et dicit. 

Súpplices te rogámus,

OR VII: Hic orat apud se, quod voluerit. 

L. Hic orat apud se quod voluerit, deinde dicit verba haec.

D: Stat inclinatus, cancellatis manibus ante pectus. 

omnípotens Deus, iube hæc perférri per manus sancti ángeli tui in sublíme altáre tuum, in conspéctu divínæ maiestátis tuæ, 

Te rogamus et petimus … ex hoc altaris sanctificationis: Stowe, Poitiers. 

OR VII: Hic se erigit, haec verba dicens. 

L. Hic se erigit haec verba dicens.

Calahorra: Caveat, ne faciat aliquod signum aut motum cum cubitis aut capite aut cum ore, ut aliqui facere solent, insufflantes et vertentes caput hac illac. 

Angeli tui Michaelis: Messina, Cosenza. 

ut, quotquot ex hac altáris participatióne

D: Osculatur semel altare. Quidam ter osculantur, alii bis. 

Általános ezen a ponton a fölegyenesedés, majd az oltárcsók, de változik a csókok helye és száma is. Előttük itt gyakoribb a keresztrajzolás említése a csók majdani helyére (Tournai, Coutances, OSPPE, Gniezno, Krakkó). Előfordul közép-jobb-bal (Tarazona), közép-bal-jobb (Grenoble, Lyon, Vienne), csak jobb (Sarum, York, Tournai, Toledo, Coutances, Amiens, Sens), és az oltár széle is (Braga). Zágráb is három csókról beszél de nem részletezi a helyüket. Változó, hogy a csókok közben a pap külön teszi le a kezeit az oltárra (Lleida, Salamanca, Braga, Cosenza), vagy összetéve (Calahorra). 

sacrosánctum Fílii tui cor + pus et sán + guinem sumpsérimus, omni bene + dictióne cælésti

A három kereszt jellemzően két külön áldást jelez a két színre, és egy keresztvetést a papnak saját magára. Sarumban csak két keresztről szól a rubrika (super hostiam és in facie sua), de ez rendhagyó és indokolatlan, tehát lehet, hogy egyszerű kihagyás.

et grátia repleámur.

A római típus a konklúzióra szokás szerint összeteszi a kezét. 

Per eúndem Christum, Dóminum nostrum. Amen.

12. MEMENTO ETIAM 

Ez a rész mindenben párhuzamos az első Memento-val. A kezek összetétele és a megfelelő helyeken lehetőségként archoz emelése is ugyanúgy szerepel (pl. Cosenza, Braga, Lleida igen, Grenoble nem), a kis főhajtás is (Montearagón), de szó van újdonságként a szemeknek a Szentségre irányításáról. Ennek az a jelentősége, amint Toledo kifejti, hogy az első Memento alatt még becsukta a szemét, de ebben már nem teheti, mert szeme előtt van Krisztus, aki előtt  nem illik teljesen becsuknia. Ez jellegzetesen spanyol rubrika (a környéken még Bazas, Braga is), de pl. Grenoble szerint itt is becsukja a szemét. 

OR VII: Hic orationes duae dicuntur, una super diptychos, altera post lectionem nominum, et hoc cottidianis vel in agendis tantummodo diebus. 

D: Memento mei, quaeso, Domine ... memento etiam, Domine, famulis, in qua sacerdos pro se orabat ... sed, quia in multis modernis codicibus oratio illa non invenitur, ideo secundum illos istud etiam superfluit, vel, quod melius est, respicit aliud Memento, quod praecedit. 

Amint az OR VII tényként és Durandus lehetőségként írja, itt valaha voltak szövegszerű kiegészítések, és ezek magyarázzák az etiam (is) szó használatát. Az eltűnésük után az első Memento-hoz képest értették az etiam-ot. A tartósan megmaradt kiegészítéseket a megfelelő szövegrészeknél írom. A pap önmagáért mondott betoldása, amelyről Durandus beszél, egy X. századi reimsi könyvben még megvan, de onnan is kihúzták utóbb. A Stowe-misszáléban is vannak betoldások. 

Meménto étiam, Dómine, famulórum famularúmque tuárum, N. et N.,

Grenoble: Hoc in loco maiusculae litterae N. et N., quae in missalibus ponuntur statim post dictionem tuarum, significant, quod sacerdos faciat particularem memoriam defunctorum … quorum nomina singillatim hic tacita mente sunt commemoranda, addens in mente hoc vel aequivalens. | Calahorra: Commemorat sine motu labiorum eos defunctos, quos in specie commemorare tenetur. | Montearagón: Ubi consueverunt etiam poni N. et N. et redire ad verba. 

A fönt idézett könyvek külön kitérnek arra, hogy a kánon főszövegében szereplő N. et N. miért nem cáfolja meg az aritkulált kimondásra vonatkozó tilalmat. Albaneta beírja: Márton és Rajnald; ők talán jótevők, alapítványozók lehettek.

qui nos præcessérunt cum signo fídei, et dórmiunt in somno pacis! 

Et omnium fidelium defunctorum qui nos praecesserunt: Metz, Troyes, Autun, Bayonne, Évora, Braga. Ennél hosszabb kiegészítések következetesen a beneventán térségben fordulnak elő (Albaneta, Monte Cassino, Kotor, Dalmácia: „a feljegyzettek” a diptichonra utal, amelynek bal táblájára az élőket, jobb táblájára az elhunytakat írták; előfordulnak még „az adományozók”, „a temetőben nyugvók”). A két szintén dél-itáliai, de normann könyv (Messina, Cosenza) a celebráns rokonait, az adományozókat és a pap imáit kérőket foglalja a szövegbe. Dél-Franciaországban akadnak még hasonló jelenségek (pl. Agde, Nîmes). 

Montearagón szerint idáig az oltáron van a pap keze, és csak utána emeli föl diszkrét római orans tartásba. 

D: Fecerat specialem memoriam pro aliquibus, ideo subiicit dicens. 

Itt megismétlődik a nevek kimondott vagy csak gondolati említésének kérdése, mint az első Memento-ban. A recit* és a nomina szavak itt is jellemzően germán körben fordulnak elő (és Itáliában: Modena, Spoleto, Verona, régi Monte Cassino is, ami a törésvonal német-római, tehát legkésőbb XI. századi eredetére utal). A germán körből egyedül Brandenburg kivételes: Hic nominate sola intentione fideles mortuos secundum voluntatem propriam (vagyis konkrétan, de beszédaktus nélkül), és Skandinávia is nyugatra hajlik. A reminisc*, recol*, in memoria és a mental*/in mente/in corde kifejezések a gall, angol és hispán anyagban uralkodók. 

Olykor tiszteletadás kíséri ezt a részt (Grenoble: reverentia, Lyon: flectat modicum genua, ezek vsz. ugyanazt jelentik), majd rendszerint orans tartásban folytatja. Lehet, hogy ez valamiféle bocsánatkérés a szemkontaktus megszakításáért (amelyről Grenoble kifejezetten szól), ahogyan az oltártól való kifordulásokat is bocsánatkérő oltárcsók előzi meg.

Ipsis, Dómine, et ómnibus in Christo quiescéntibus locum refrigérii, lucis et pacis ut indúlgeas, deprecámur.

Itt a római típus logikája föltételezi a kezek összetételét, de nem írják külön. 

Per eúndem Christum, Dóminum nostrum. Amen.

13. NOBIS QUOQUE 

Általános, hogy a pap megüti a mellét és az első három szót emeltebb hangon mondja. A részletesebb könyvek kitérnek arra, hogy a mellverés ne érintse a kánoni ujjakat, de ez természetesnek számít. 

Nobis quoque,

D: Haec verba proferendo, sacerdos paululum expressa voce, percusso pectore, silentium interrumpit. 

Általában hangsúlyozzák, hogy kevéssé emeli csak meg a hangját (Brandenburg: voce grosse emissa, de ez bizonyára a lente megfelelője, nem a német „groß” mai jelentése szerint, mert teljesen egyedülálló lenne, és a magyar „öreg”-hez hasonlóan a „groß” tágasat, vastagot is jelent). Utána mindig csöndben folytatja. Előtte és utána, ha foglalkoznak vele, orans tartást írnak elő (Ainay, Tarazona), közben enyhe meghajlást (Córdoba, Lleida). Francia források gyakran meghagyják a lehetőségét a háromszori mellverésnek, de mindig csak az egy alternatívájaként, sosem irányadó, egyetlen lehetőségként. Néhány misszále viszont kifejezetten előírja, hogy csak egyszer (semel: Tournai, Koppenhága, Burgos, Salisbury és több francia, de többen vannak, akik megengedik a hármat). 

peccatóribus, fámulis tuis, de multitúdine miseratiónum tuárum sperántibus, partem áliquam et societátem donáre dignéris, cum tuis sanctis apóstolis et martýribus, cum Ioánne, Stéphano, Matthía, Bárnaba, Ignátio, Alexándro, Marcellíno, Petro, Felicitáte, Perpétua, Agatha, Lúcia, Agnéte, Cæcília, Anastásia et ómnibus sanctis tuis, intra quorum nos consórtium non æstimátor mériti, sed véniæ, quǽsumus, largítor admítte! Per Christum, Dóminum nostrum.

További szentek folytathatják a sort, főleg régi forrásokban, de sokkal visszafogottabban, mint az első Memento-nál. Itt is az ambrozián kánon a legbővebb, de az is mértéktartóbb, mint előzőleg. A martyribus után betoldja az atque/ac virginibus-t: Capua, Ourense, Évora. 

Itt van a Sixtus-napi szőlőáldás helye Infra actionem felirattal (Noyon). Modenában In fractione felirat van ugyanitt (Modena ambrozián terület, és ott létező műfaj a confractorium, de lehet az infra actionem elírása is, és az a valószínűbb). Nagycsütörtökön a betegek olajának szentelése következik itt.

Számos forrás kiemeli, hogy erre a konklúzióra ne mondjanak amen-t, mindenfelé Európában. Grenoble, Melk, Toledo megmagyarázza, hogy ennek oka a soron következő szakaszt kezdő vonatkozó névmás, vagyis hogy Krisztus említése ne szakadjon el a rá vonatkozó quem-től.


14. PER QUEM HAEC OMNIA 

A pap kezét a szent színek fölé terjeszti (Ávila, Calahorra, Narbonne), vagy összeteszi (Lleida, Ainay, Cosenza, Braga). A következő rész a kánon talán legbonyolultabb szakasza. Ennek magyarázata az órómai szertartásrendben rejlik, ahol az itt esedékes úrfelmutatást az archidiákonus végezte, és a pápa vetett kereszteket a szent testre és vérre, majd érintette meg a kehely száját két oblatio-val: e két mozzanatot később az áldozópap egy személyben végzi, ezért a kelyhet le kell tennie, bár püspöki misében fönnmarad az ősi változat is. Mindenesetre a két fő variációs tényező az öt kereszt és az úrfelmutatás mikéntje, illetve néhol az érintés mozzanata is fönnmaradt. 

OR VII: Hic archidiaconus, erigens se, venit, et, involvens calicem mappula, levat illum contra domnum papam. 

Per quem hæc ómnia, Dómine, semper bona creas,

A következő szavakra a pap jobbjával 3 keresztet rajzol mindkét szín fölött. Ahol külön írják, ott tudjuk, hogy bal keze az oltáron nyugszik közben (Montearagón, Grenoble). A kehely ezalatt általában még le van takarva, főleg délen (külön is megjegyzik ezt: Auxerre, Tarazona, Zaragoza, Noyon), de előfordul, főleg északnyugaton, ahol már előtte kitakarják (Thérouanne, Verdun, York).

OR VII: Hic ambos signat, id est oblationem et calicem, tribus vicibus, singulis singulas faciens cruces. 

sanctí + ficas, viví + ficas, bene + dícis, et prǽstas nobis.

D: Hic sacerdos vel diaconus removet corporale desuper calice, et, calice discooperto, accipiens hostiam, dicit. | Exaltat vocem, et aliquantulum calicem elevat. | Diaconus accedit, et exaltatum parumper sacrificium sive calicem cum corpore de altari, tam ipse, quam sacerdos deponit. | Adhuc in ipsa elevatione tenetur hostia cum quattuor digitis. | Quaedam tamen ecclesiae in primis tribus petitionibus dominicae orationis tenent calicem elevatum. | Diaconus super os depositi calicis corporale deponit. | Diaconus secundum morem quarundam ecclesiarum mensam osculatur altaris, et ... osculatur dextrum armum pontificis. | In quibusdam etiam ecclesiis sacerdos hic hostiam osculatur. 

Cosenza, Messina: negyedszerre saját magára is keresztet vet.

Ahol eddig le volt fedve a kehely, mint általában, ott ekkor takarják ki, majd öt keresztet rajzolnak a szent testtel a kehely fölött. Ez általános, de hogy a keresztek pontosan hol rajzolódnak, az változatos és bonyolult. Elvileg elképzelhető lenne, hogy ahol nem részletezik a keresztek helyét (tehát egyszerűen azt írják, hogy a kehely fölött 5×), ott a könyvek csak alul vannak rubrikálva. Ám valószínűbb, hogy tényleg ez a kiindulópont, mert az öt Krisztus sebeinek száma, így érvényes szimbolikus szám a kánonban, a szöveg pedig itt nem indokolja a színek megkülönböztetését. Lyonban is ez a differenciálatlan rubrika szerepel, márpedig Lyon rendszerint a legalapvetőbb, legkezdetlegesebb változatot képviseli. 

Esztergomban következetesen három keresztről ír a rurbika, de öt van berajzolva a könyvekbe; Kelet-Európára egyébként is jellemző az öt egyforma kereszt. Lehet, hogy ez egy utólagos módosítás nyoma: a korai magyar források még differenciáltak, majd törölték az utolsó két keresztről szóló rubrikát, de elmulasztották ötre módosítani a hármat az első, megmaradt rubrikában. 

Az öt kereszt 3+2-es elosztása eredetileg a megelőző két ötös keresztvetés analógiájára (Quam oblationem, Unde et memores) történhetett, de utána továbbgondolták szimbolikusan vagy dinamikusan. A szimbolikus megközelítés azt jelenti, hogy az egyes kereszteknek és azok helyzetének jelentést tulajdonítottak (hogy pontosan mit, azt a szerkönyvek nem fejtik ki; Krisztus sebeinek ábrázolása lehetett az egyik szempont); a dinamikus azt, hogy az öt kereszt valamiféle térbeli fokozást, közelítést, szűkülő fókuszt ír le, egyre beljebb hatolva a kehelybe. A kettő gyakran ötvöződik úgy, hogy csak 3 vagy 4 kereszt viselkedik dinamikusan. Alább osztályozom az eseteket:

A megkülönböztetés nélküli alaphelyzet: 

(0) 5× ugyanúgy: Lyon, Mende, Poitiers, Tours, Troyes, Esztergom (?), OSPPE, Gniezno, Krakkó, Płock, Poznań, Strängnäs, Tournai, Prága, Havelberg, Schleswig, Trier, Astorga, Bayeux, Beauvais, Bordeaux, Carcassonne, Coutances, Évreux, Laon, Le Mans, Le Puy. 

A 3+2 kereszt és változatai: 

(1a) 3× a kehely szájának kerületén, 2× a kehely és önmaga között: Melk, Ávila, Calahorra, Elne, Girona, Urgell, Lleida, Palencia, Agen, Auxerre, Bayonne, Embrun, Grenoble, Metz, Vienne, Viviers, Németújvári misszále, Ultramontán misszále, Aosta, Capua, Cosenza, Róma, Vallombrosa, Braga, Angoulême, Avranches, Bayonne, Beauvais, Bourges, Cambrai, Die, Dol, Lisieux, Metz, Narbonne, Nevers, Párizs, Reims, Saint-Brieuc, Saint-Malo, Senlis, Sens, Soissons (?), Vannes, Utrecht. 

(1b) 3× a kehely szájának kerületén, 2× a kehely oldalán (mellette?): Meaux. 

(1c) 3× a kehely szájának kerületén, 1× a kehely száján, 1× a kehely és önmaga között: Aix, Marseille. 

(1d) 3× a kehely szájának kerületén, 1× a kelyhen túl, 1× a kehely és önmaga között: Langres. 

(1e) 3× a kehely szájától egyre befelé haladva, 2× a kehely és önmaga között, de másodjára a kehely lábánál: Koppenhága, Roskilde, Salamanca, Zágráb, Messina, Modena, Montearagón, Tarazona, Toledo, Pécs (negyedszerre: ad labium calicis). 

(1f) 3× a kehely szájától egyre befelé haladva, 1× a kehely és önmaga között, 1× mellette: Riga. 

(1g) 3× a kehely szájától egyre befelé haladva, 1× fölötte, mint először, 1× a kehely és önmaga között: Lund, Uppsala, Sarum, Trondheim. 

(1h) 3× a kehely szájától egyre befelé haladva, 1× a kehely és önmaga között, 1× fölötte, mint először: OHum, Bazas. 

A 4+1 kereszt és változatai: 

(2a) 4× a kehely fölött és 1× a kehely száján: Liège, Köln, Münster. 

(2b) 4× a kehely fölött és 1× mellette/az oltáron/a lábánál: Viborg, Würzburg, Pray, Skara. 

A 2+1+2 kereszt és változatai: 

(3a) 2× a kehely fölött, 1× benne, 2× mellette: Klosterneuburg. 

(3b) 2× a kehely fölött, 1× benne, 1× fölötte, mint először, 1× a száján: Mainz, Osnabrück. 

5 különböző kereszt: 

(4a) A kelyhen túl, belül, messze túl, előtte, mellette vagy benne: Brandenburg. 

(4b) A kelyhen túl, fölötte, benne, túl, előtte: Bréma, Hereford. 

Néhol írják, hogy a pap közben meghajol (Lleida), illetve meghajol (Vallombrosa, Gniezno) vagy térdet hajt a keresztek előtt (Montearagón, Salamanca, Astorga, Ávila, Cosenza, Róma, Braga, Aix, Meaux). Ez a leleplezett szent vérnek szól, és a kurializáló könyvekben a keresztek után is megismétlődik, más kánon alatti tiszteletadások keretező logikája szerint. A fölegyenesedést utána jellemzően a modern, kurializáló ordók jegyzik.

OR VII: Hic levat domnus papa oblationes duas usque ad oram calicis, et, tangens eum de oblationibus, tenente illum archidiacono. 

Per + ipsum et cum + ipso et in + ipso est tibi, Deo, Patri + omnipoténti in unitáte Spíritus + Sancti omnis honor et glória.

Itt került sor egy második úrfelmutatásra, de ennek módja és mértéke változatos volt, alább osztályozom a lehetőségeket: 

(1) Egyáltalán nincs szó elevációról (de ki sincs zárva), csak a szent testnek a kehelyhez érintéséről (Liège, Mainz, Köln, Münster, OPraem) vagy a kehely fölé tartásáról (Žatec, Osnabrück, Grenoble, Valence). Ez utóbbi rubrika néha a kis elevációhoz kapcsolódik, így lehet, hogy máskor is feltételezi. Ez áll legközelebb az OR VII szövegéhez, amelyben az archidiákonus emeli föl a kelyhet, és a pápa érinti azt meg csak az oblatio-kkal. Ez az eredete annak a szokásnak is, amikor csak a testet emelik föl ezen a ponton. 

(2) Elevációt írnak elő, de nem részletezik, hogyan: Halberstadt, Magdeburg (csak hostiam), Riga (mindkettőt). 

(3) Hangsúlyosan kis elevációról van szó (parum, aliquantulum), két szín alatt: magyarok és olaszok általában, Melk, Bréma, Skara, Braga, Calahorra, Bayeux, Coutances, Agen, Vienne. Sigüenza: a pap az oltárra könyököl, fejét meghajtja, és úgy emeli föl a színeket.

(4) A nép is látja, csak a szent testet emelik föl, jobb kézzel: uralkodóan észak-francia megoldás, Utrecht is követi, délen még Die, Ainay, Astorga, Ávila. Klosterneuburg is csak az oblata-t említi.

Ami a testhelyzeteket illeti, a pap ezután térdet hajt vagy mélyen meghajol, és kezét az oltárra teszi (Koppenhága, Hereford, Sarum, Cosenza, OHum, modern spanyolok). De van, ahol széttárja a kezét (Elne, Aix, Marseille, Angoulême, Bayonne, és általában mindenütt, ahol jobb kézzel nagy úrfelmutatást végzett csak a szent testtel), vagy széttárja és összeteszi a kezét (Urgell). A részletesebb források némelyike pontosítja, hogy a fennhangra váltás előtt vissza kell tenni a testet a kehely lábához.

A konklúziót mindig fennhangon mondja a pap. Sok rubrika már a Miatyánk tónusát részletezi; közvetve ez és a kottázás is föltételezi, hogy innentől fennhangra vált. Részben ennek köszönhető szakaszhoz kapcsolódó a rubrikák kiugró mennyisége. 

A Cum ipso szakaszt mintegy tropizálja néhány úzus, kihasználva, hogy végre a kánon változhatatlan szövegének határterületére érkezett (ahogyan a kánont bevezető szövegek is előfordulnak a Sanctus alatt vagy után). Ezek mind az iberoprovanszál területekről valók (Vic, Lleida, Pamplona, Carcassonne). Valamivel bőbeszédűbb az ambrozián kánon és egy dalmát beneventán ordó kánonja is. 

OR VII: Tunc dicit in altum. 

Per ómnia sǽcula sæculórum. Amen.

OR VII: Tunc reponit oblationes in altare, et dicit in altum: Oremus. Deinde dicit: Praeceptis salutaribus … 

2022. december 6.

Az Esztergomi benedikcionále áldása Szent Miklós napjára

 



Rege, Domine, corda plebis tuæ per arma iustitiæ, absterge ab illa lasciviam carnis iniquæ, ut, quæ optat, beato Nicolao, confessore tuo intercedente, obtineat, qui, te inspirante, tres eripuit virgines auri splendore ab obsceno stupri fœtore.

Obtineat, quæsumus, Domine, in tremendo tuo examine sententiam potius remissoris, quam iudicis, qui tres iuvenes pro tuo nomine defendit a crudeli censura comitis, iniuste illos damnantis.

Ipsius precibus, Domine, inter varia huius mundi discrimina protegat nos tuæ fortitudinis dextera, quæ, suis protensa meritis, ne sævientis mergerentur fluctibus maris, te invocantibus affuit nautis.


Vezéreld, Urunk, az igazság fegyverzetében a te népednek szívét, töröld le róla az álnok test bujaságát, hogy elnyerje, amit kíván, Szent Miklós, a te hitvallód közbenjárására, aki ihletésedre az arany tündöklésével megszabadította a három szüzet a meggyaláztatás fertőjétől!

Eszközölje ki, kérünk, Urunk, a te rettenetes vizsgálatodkor, hogy inkább felments, semmint bíróként ítélj, ő, aki a három ifjút a te nevedért megvédte a kegyetlen ítélettől, mellyel a helytartó igaztalanul sújtotta őket!

Az ő fohászkodásaiért, Urunk, e világ sokféle válságai közepette oltalmazzon minket a te erősséges jobbod, mely az ő érdemeiért kiterjesztve, hogy a dühöngő hullámokban el ne merüljenek, a téged szólító hajósoknak is megjelent!


Fordítói jegyzet | A biblikusabb „igazság fegyverzete által” helyett jobb a „-ban/-ben”, mert maga a vezetett nép ölti fel a fegyverzetet, nem a vezetés történik a fegyverzet segítségével. A szórendben törekedtem a rövidebb kólonok érzékeltetésére, ezért a szintagmák sorrendje néhol nem az eredeti. Az obsceno … foetore: „förtelmes bűz” helyett magyarul talán elég a „fertő”, a stuprum pedig, mivel a legendában kényszerű, inkább „meggyaláztatás”, semmint „paráznaság” vagy hasonlók. A második tag élén álló obtineat: „nyerje el” más értelemben szerepel, mint az első tagban. Jóllehet a nép is elnyerhetné az enyhébb ítéletet, az alanyi mellékmondat utána Miklósra vonatkozik, ami egyértelműbb, ha az állítmányt „eszközölje ki”-vel adom vissza. A „válság” lehet, hogy kissé kiszól a szövegből, de azt hiszem, a discrimen (mint sorsforduló vagy éles döntési helyzet) legkifejezőbb fordítása.

Kommentár | Egy korábbról már ismert áldás első tagjának átdolgozása és újakkal való kiegészítése. Ilyen értelemben vett kísérletezések, új stílusban készült saját áldások voltak a 15. nyári vasárnaptól (200.) megjelenő rövid (2. típusú) tételek, és ilyen lesz a záró Szent Kereszt-áldás is (286.). Az eredetije egy, 3. típusú „gall” áldás Szent Iván Nyakavágására (Moeller 254). Ezeknek fő jellegzetességük, hogy orációszerűek, második személyben Istenhez (azaz nem a gyülekezethez, mint általában) szóló tagokból és rövid, kiegyenlítetlen, gyakran rímes szakaszokból állnak össze, szemben az uralkodó, „vizigót” áldások gravitas-ával (vö. az előző Cecília- és az András-áldással, 249–250.). Különösen a harmadik tagban föltűnő, hogy töredezett szövegelemeket milyen nagyívű hyperbatonok fogják össze. A tartalmi háttér a Miklós-legenda három jelenete: a három, apjuk által kurválkodásra szánt szűz megsegítése az ablakon át bedobott aranyakkal; az igazságtalanul elítélt három katona tettleges megmentése a vesztőhelyen (Miklós ráveti magát a hóhérra, és elveszi tőle a kardját); a viharba került hajósok megszabadítása (pl. Legenda aurea 16–17.). A legenda egyébként ilyen terjedelemben nem mutatható ki a zsolozsmában, az esztergomi breviáriumok hat nokturnusának nem is rövid olvasmányait a jóval részletesebben elmesélt „Mikulás-történet” (a három szűzé) tölti ki (Br dig. 874.). A legenda-alapú szöveget azonban végig biblikus nyelvezet szövi át. Ilyen az eredeti áldásban is meglévő, de itt sem idegenszerű per arma iustitiae: „az igazság fegyverzete által” a 2K 6,7 fordulata, amely egyrészt ádvent első vasárnapi szentleckéből (R 13,12: induamur arma lucis: „öltsük föl a világosság fegyverzetét”), másrészt az azonos szövegű nagyböjti antifónából (Per arma iustitiae) közismert. Használata a BS kontextusában fölidézi egyrészt az első ádventi vasárnapnak az ünnephez való közelségét, másrészt Miklós harcias és böjtölő természetét, amely gyermekkorának történeteiben (csecsemőként szerdán és pénteken csak egyszer szopott) és a második hivatkozott csodában megnyilvánul. Szintén biblikus a zsoltárokból jól ismert motívum, a tuae fortitudinis dextera … protensa: „a te erősséges jobbod kiterjesztve”, amelynek közvetlen mintája talán az Is 62,8: in dextera sua et brachio fortitudinis suae, kontaminálva az Ószövetségben lépten-nyomon előforduló brachio extento: „kiterjesztett karral” fordulattal (a protensa ennek a „megbolondítása”, ezzel az igekötővel nem fordul elő a Vulgatában). Izaiás az ádventi zsolozsmák folyamatos olvasmánya, de szorosabb perikopális kapcsolat itt nem mutatható ki. Figyelemreméltó, hogy a prófécia folytatása a gabonáról szól (si dedero triticum tuum ultra cibum inimicis suis: „nem adom többé a te búzádat eleségül a te ellenségeidnek”), és a 3. tagban említett hajósok története Miklós gabonacsodájával folytatódik, így az elhallgatott búza-motívum afféle tertium comparationis a legenda és a bibliai hely között. Az időben közeli ádvent első vasárnapi áldásokból kerülhetett ide az in tremendo tuo examine: „a te rettenetes vizsgálatodkor”, amely az 1–2. áldásban is szerepelt, közvetítésükkel pedig Nagy Szent Gergelyre megy vissza (ld. ott). Végül a BS szóhasználati jellegzetessége az inspiratio: „ihletés” említése, amely a gyűjteményben további három helyen szerepel, mindig saját áldásokban.

2022. november 4.

Megrendelhető az Agendarius és előzménye, az Obsequiale

A Magyar Egyházzenei Társaság webshopján keresztül beszerezhetővé vált az októberben bemutatott Telegdi-féle Agendarius. A kötet a latinul nem tudóknak is izgalmas forrás: egyedülálló XVI. századi népnyelvű magyarázatokat és buzdításokat tartalmaz a szentségekről és szentelményekről, sőt az első magyarul fönnmaradt (és aktualitását azóta sem vesztett) lelkitükröt a gyóntatási ordó részeként. Az október 13-i konferencia és bemutató hanganyaga is letölthető, meghallgatható innen

A könyvek megrendeléséhez kattintson az ismertetők címére! 



Azokat a rítusokat, amelyek kívül esnek a mise és a zsolozsma szokásos menetén és kiszolgáltatásuk nem püspöki kiváltság, az újkorban a rituálénak nevezett könyvtípus tartalmazta. A rituale megnevezés azonban csak a római rituále XVII. századi elterjedésével vált közkeletűvé; azelőtt az agenda, a manuale, vagy (egy viszonylag szűk, jellegzetesen közép-európai körben) az obsequiale volt használatos. Az esztergomi obsequiale egyike a korai nyomtatványkor Magyarországon legnépszerűbb kiadványainak: legalább kilenc kiadást megért az 1490 és 1560 közti időszakban. Az utókor érdeklődésére elsősorban azért tarthat számot, mert ez a magyar középkor első és egyben utolsó forrása, amely részletesen és a teljesség igényével közli az emberi élet nagy határhelyzeteihez kötődő szertartások hazai változatát, és mert ez az egyetlen forrás, amelynek tartalma végigkövethető az esztergomi úzus közel ezer évén át, azaz hidat képez a XI. századi kezdetek és az utolsó, XX. század eleji fejlemények között.



Telegdi Miklós a tridenti zsinat vége és a sajátosan magyar liturgia föladása, Oláh Miklós és Pázmány Péter érseksége között működött, a török hódoltság legnagyobb kiterjedése és a reformáció megállíthatatlannak látszó terjedése idején. Egyszerre volt a hagyomány őre és merész újító. Nevéhez fűződik az esztergomi úzus utolsó hiteles, de már újkori szellemben szerkesztett normaszövege, az 1580-as ordináriuskönyv kiadása is. Az Agendarius más úton jár. A középkori örökséget mind a szertartásrend, mind a szövegek szintjén radikálisan egyszerűsíti; e tekintetben egy, a XI. század óta folytonos gyakorlattal szakít. Ellentételezésül magas színvonalú magyarázó beszédeket ad a lelkipásztorkodó papság és népnyelvű szertartásszövegeket a hívek kezébe. Jóllehet a nem egyházmegyés, hanem országos érvényességű rituálék kibocsátása, a szentségi-szentelményi rítusok rövidítése és a népnyelvűség bővebb alkalmazása az egész korra jellemző folyamat, az Agendariust következetessége és minősége is az átlag fölé emeli. A XV–XVI. század nyomtatott rituáléinak áttekintése után kijelenthetjük, hogy egy sem akad köztük, amely hozzá hasonló. A jelen kötetben először jelenik meg Telegdi barátja és munkatársa, Mossóczy Zakariás még merészebb, de kéziratban maradt, immár egészen népnyelvű rituále-kísérlete. A két főpap kezdeményezései torzók: a középkori előzményektől elszakadtak, de alig találtak folytatásra a Pázmány-kori konszolidáció során. Fölbecsülhetetlen forrásai a liturgia mellett a magyar néprajznak, nyelv- és irodalomtörténetnek, de még inkább megrendítő emlékei a XVI. század végi egyházi értelmiség útkeresésének. 

2022. szeptember 24.

Survival vagy revival? Zsidó elemek a római liturgiában


I. 

Néhány évvel ezelőtt élénk társadalmi vitát váltott ki — az egyházi nyilvánosság határait túllépve — XVI. Benedek pápa intézkedése, amellyel szélesebb körben hozzáférhetővé tette, sőt a megreformált változattal egyenrangúnak nyilvánította a római katolikus liturgia hagyományos formáját. A kritikusok népes táborának egyik kedvelt ellenérve volt, miszerint a hagyományos liturgia antijudaista lenne. E vélemény emblematikus hivatkozási alapja a zsidókért mondandó nagypénteki könyörgés volt, amely az Ószövetség népét hűtlennek és az ígéretek újszövetségi beteljesülésére vakoknak mondta. A fölvetés annyira érzékeny területet érintett, hogy a pápa hamarosan egy újonnan fogalmazott, stílusában enyhébb változatot hirdetett ki kötelezőnek.

Tévedés lenne azt hinni, hogy ez a problematika csak a XX. század történelmi traumáinak következtében, utólag vetődött föl. A nagypénteki könyörgés kérdése, és tágabb értelemben a zsidóság iránti pozitív elfogultság következményei már a ’20-as években fölmerültek, méghozzá a katolikus Egyház legfelsőbb köreiben. Akkor azonban a liturgia változatlanságának igénye még visszatartotta a kezdeményezéseket. Később ezek az akadályok egyre inkább elhárultak, ami végeredményükben ellentétes, de eljárásukat tekintve hasonló eredményekre vezetett. Csak néhány példát említve:

(1) A kifejezett antiszemitizmus az egyházi életet sem kímélte. Megtörténhetett, vagy legalábbis bizonyos körökben fölmerülhetett a zsidó elemek, sőt az egész Ószövetség kiiktatása például azokban a mozgalmakban, amelyek a nácizmussal kiegyeztek, de a kereszténységet mint valamiféle nemzeti hagyományt fönntartották. A legjellemzőbb példán, a német evangélikus egyház megalkuvó irányzatán kívül így gondolkodtak egyes szlovák, magyar vagy horvát szélsőségesek is. 

(2) Ugyanakkor léteztek, sőt máig befolyásosak a katolikus Egyházban olyan karizmatikus mozgalmak, amelyek nagyban merítenek a neoprotestáns szabadegyházi közösségek gyakorlatából. Ezek meghatározó vonása a deklarált filoszemitizmus, amely a zsidó vagy annak vélt szokások, sőt általában az orientális, nemritkán érzelmeskedő gesztusok iránti előszeretetben mutatkozik meg. Ez jellemző például a Neokatekumenális Útra vagy a Nyolc Boldogság Közösségre. 

(3) Míg az előző két jelenség megmaradt az egyházi életen kívül, illetve annak peremvidékén, egy harmadik meghatározó vonásává vált a ’70-es években végrehajtott liturgiareformnak. Ennek vezérmotívuma az archaizálás: bizonyos zsidó gesztusok és szövegek átvétele azzal az érveléssel, hogy bizonyára ez volt a zsidóságból származó Jézus, az apostolok és az őskeresztények gyakorlata. Ennek jegyében értékelődtek föl például a Didaché című II. századi zsidókeresztény irat szertartási utasításai, és kerültek be elsősorban a mise felajánlási liturgiájába a kiddus mintájára szerkesztett imák. 

A három magatartás közös vonása, hogy elutasítják az őket közvetlenül megelőző, történelmi adatokkal igazolható hagyományt, azzal szemben érzületükben és elvileg is kritikusak, s olyan elemek révén kísérelnek meg hangot adni a zsidóság iránti rokon- vagy ellenszenvnek, amelyek korábban nem voltak jelen saját hagyományukban.

II. 

A mondottakkal szemben mintegy három pillanatképpel szeretném fölhívni a figyelmet egy másik lehetőségre. Mindhárom vázolt jelenség szerves része volt a katolikus liturgiának az első keresztény évezredre visszanyúlóan, megkérdőjelezhetetlen és szoros kapcsolatban állnak a zsidó gyakorlattal, az utóbbi évtizedek reformjai, amelyek elvileg kereszténység és zsidóság közeledését célozták meg, mégis leszámoltak velük. A három jelenség keletkezési ideje, típusa és jelentősége más és más, de éppen ezért alkalmasak arra, hogy a lehetőségek teljes spektrumát megjelenítsék.

(1) Egykor magam is átéltem, és azokon a barátaimon, hallgatóimon keresztül, akikkel közösen látogattunk zsinagógát, újra és újra megtapasztalom azt a kultúrsokkot, amelyet a zsidó istentisztelet jelent. A fogékony keresztény vagy keresztény tapasztalati háttérből érkező hallgató általában azzal az elvárással tér be a zsinagógába, hogy ősi, keleties dallamokat hall majd, valami olyat, amilyen az artisztikus-ríkatós kántorének, amelyet koncerteken, fölvételeken is rendre hallani lehet. Ehhez képest csalódnia kell, mert néhány, akkor is inkább paraliturgikus „számtól” eltekintve az istentisztelet nagy részében ezt hallja: az előimádkozó néhány szót énekel, utána hosszú csönd, mormogás, beszélgetés, várakozás, majd ismét néhány szó ének, és így tovább. Az istentisztelet nagy részében csönd és látszólagos szervezetlenség uralkodik a közös és egységes ének, fölolvasás, imádság helyett. 

Ma, amikor személyesen és a világháló révén fölvételről is egyre több embernek van módja megtapasztalni a katolikus mise régi formáját, meglepően hasonló tapasztalatokat lehet szerezni. E liturgiában ugyanis nem a „háttal misézés” és nem a latin nyelv jelentik a legnagyobb meglepetést. Ezekről a legalapvetőbb tájékozottság mellett már előre lehet tudni, és egyik sem kizárólagos tulajdona a régi rítusnak, elvileg mindkettő megvalósulhat a modern liturgiában is. Nem, a meglepetést, a „kultúrsokkot” — különösen a régi rítus azon formáiban, amikor kórus és/vagy a nép éneke nem hangzik széles felületeken („csendes mise”, missa lecta) — elsősorban az jelenti, hogy a szertartás szövegeinek nagyobb és fontosabb része csöndben hangzik el. Aki misekönyvből próbálná követni a szövegeket, alig hall belőlük valamit, és amit hall, az is szinte tartalmatlan, ismétlődő, formuláris szöveg. A felajánlás kezdetén a pap ennyit recitál: Dominus vobiscum (Az Úr legyen veletek), a nép felel: Et cum spiritu tuo (És a te lelkeddel); ismét a pap: Oremus (Könyörögjünk), majd csöndben folytatja. Hosszú szünet után: Per omnia saecula saeculorum (Mindörökkön örökké), a nép felel: Amen, ismét a pap: Dominus vobiscum, és így tovább. Egy kevéssel hosszabb, immár szép szövegű és dallamú tétel, a prefáció azt az illúziót kelti, hogy végre lesz szellemi és esztétikai táplálék, de a Sanctus (Szent vagy) után ismét csak hosszú, még hosszabb csönd következik, majd: Per omnia saecula saeculorum. A zsolozsmában és más rítusokban ugyanígy hangzik el a két alapimádság, a Miatyánk és a Hiszekegy: hangos kezdőszavak, mormogás, majd az utolsó két tagmondat hangosan.

(2) Közismert, hogy a zsidó liturgikus év legsűrűbb időszaka ősszel van, amikor szep-tember vagy kora október táján egymást érik a legnagyobb ünnepek: az újév, az engesztelőnap, a sátoros ünnep és a Tóra Öröme. A keresztény ünnepkörök ehhez képest húsvét és karácsony, nagyjából tehát a tavaszi napéjegyenlőség és a téli napforduló köré szerveződnek. A húsvét eredetileg is zsidó ünnep, a karácsonynak pedig kissé erőltetett, de funkcionálisan hellyel-közzel meggyőző megfelelője kezd lenni a hanuka. Mégis feltűnő, hogy az őszi napéjegyenlőség táján, amikor a zsidó istentiszteleti élet a legintenzívebb, a kereszténységben látszólag tökéletes uborkaszezon van. Nem meglepő, hogy a kozmikus ciklus ünnepeire oly érzékeny Rudolf Steiner és az ő antropozófiai irányzata (ma ezek révén közvetve a Waldorf-intézmények) a szeptember 29-ei Szent Mihály-ünnepben próbáltak és próbálnak pótolni valami ilyesmit.

Pedig a római liturgia ősidőktől fogva ismer egy mozgó ünnepsorozatot, a szeptember harmadik hetének szerdáját, péntekjét, majd csúcspontként szombatját kitöltő őszi évnegyedes böjtöt, népiesen kántorböjtöt (ieiunium quattuor temporum). Ilyen böjtök nevüknek megfelelően minden évszakban vannak, témájuk az engesztelés, a hálaadás egyes jellemzően biblikus termények: a gabona, a bor és az olaj betakarításáért, és az emberiség zsengéjének fölajánlása papszentelések formájában. A XI. századtól kezdve a téli kántorböjt az ádvent, a tavaszi a nagyböjt, a nyári a pünkösd összefüggésébe került, és veszítette el jelentőségét. Az őszi kántorböjt azonban megmaradt mindennemű interferencia nélkül. Nehéz lett volna vele mit kezdeni, legföljebb szüreti hálaadásnak lehetne értelmezni, de miseszövegei félreérthetetlen irányokat jelölnek ki.

A szerdai mise introitusa: „Fújjátok meg a harsonát (sófárt) a hónap kezdetén, mert ez a parancsolat Izráelben!” (Ps 80,4) A második olvasmány arról szól, ahogyan Ezsdrás a hetedik hónap első napján előhozta és felolvasta a népnek Mózes könyveit. (2Esr/ Neh 8,1–10) Szombaton az első olvasmány témája: e hetedik hónap tizedik napján az engesztelés szent ünnepét tartsátok meg, semmi munkát azon ne végezzetek, a nyugalom sabbatjaként üljétek meg, és estétől estéig tartsátok meg a ti szombatjaitokat. (Lv 23,26–32) A második olvasmányban: a hetedik hónap tizenötödik napjától hét napon át tartsatok ünnepet, az első és a nyolcadik napon sabbatot tartsatok, és lakjatok sátrakban hét napon át, hogy megtudják utódaitok: sátrakban rendeltem, hogy lakjanak Izráel fiai, midőn kivezettem őket Egyiptom földjéről. (39–43) Ugyanezt ismétli meg a mise áldozási éneke, és az ószövetségi Templomról és a szombatról elmélkedik a szentlecke (H 9,2–12) és az evangélium (L 13,6–17) is. Az őszi kántorböjt tehát, különösen annak szombatja egymás után idézi föl az újév, azaz a kürtharsogás napja (jóm hatterúá), a tóraadás, az engesztelőnap és a sátoros ünnep tényét éppen szeptemberben, a római a hetedik hónapban, amely nagyjából a zsidó tisrí-nek felel meg.

(3) Végül egy hangsúlyozottan „műzsidó” szertartást idézek föl. Körülbelül a X. században szinte mozgalomként hatotta át a latin Egyházat a törekvés, hogy szertartási életében kifejezésre juttassa a folytonosságot az ószövetségi papsággal, Templommal és áldozati kultusszal. Ide tartozott már valamivel korábban a papok és püspökök olajjal való felkenése, illetve egyes ruhadarabok, például az Áron mellköveinek megfelelő racionále használata. 

De a legteljesebben végiggondolt, leggazdagabb ilyen rítussor talán a templomszenteléshez kapcsolódik. Középpontjában az oltárba építendő ereklyék állnak, de ez itt kevésbé lényeges. Fontosabb, hogy az ereklyék egy rudakon hordozható ládában vannak, amely pontosan megfelel a frigyszekrénynek. A ládát a dedikáció („hanuka”) előtti estén egy sátorban helyezik el, amely a pusztai hajlék modellje — a sátor képe egyébként is végigkíséri az isteni jelenlét minden megnyilvánulását a körmeneti baldachintól a tabernákulum függönyén át a kehelyvélumig. A szentelés napján a ládát szerpapok veszik vállukra, akiket az ünnepélyes latin terminológia levitáknak nevez. A menet előtt tömjénező halad, amely a füstoszlopot képviseli. Mindeközben az elhangzó énektételek is kifejezésre juttatják, hogy ami történik, az a pusztai vándorláshoz, közelebbről pedig a frigyszekrény fölemeléséhez és Jeruzsálembe viteléhez hasonló, pontosabban annak beteljesülése. A kőből épített templom fölszentelési imái maguk is Salamon fölszentelő imájából kölcsönöznek. (3Rg 8,12–53, 2Par 6,14–42)

Zsidó örökségről itt két okból sem beszélhetünk. Egyrészt azért nem, mert meglehetősen jól ismerjük ugyanezen szertartások korábbi változatait, amelyekben nem hangsúlyos vagy egyáltalán nincs is jelen a judaizáló elem. Másrészt azért nem, mert a zsidóság maga nyilvánvalóan nem gyakorolta, legföljebb bibliai, talmudi és rituális emlékezetében őrizte a Templom és a hozzá, illetve előzményeihez kapcsolódó kultusz emlékét. Amit látunk, az tudatosan kigondolt, választott, akart alkotás, egy egész kor kreatív igyekezetének tárgya és eredménye. 

III. 

Mindezek nincsenek meg, pontosabban kifejezetten el lettek törölve a megújított római liturgiában. Nem kétséges, hogy ilyen gesztusok, szövegek, szimbólumok nem születhettek antijudaista érzületből. De az is világos, hogy nem tartoznak az ősidőkből fönnmaradt előzmények kategóriájába. Mindezt a kereszténység nem vehette át a zsidóságtól. Inkább mondhatók revival-nek, semmint survival-nek.

De gondolkodjunk el kissé! Bármennyire is elképzelhető, sőt rokonszenves ma egy olyan verseny, amelyben két keresztény liturgiaváltozat azon mérkőzik, hogy melyikük a zsidósabb, egy ilyen polémia visszavetítése a késő ókorra vagy a középkorra naivitás lenne. A korai kereszténységre azért nem jellemzők a túlélő jelenségek, mert ott és akkor elsődleges szempont volt egyrészt annak megmutatása a zsidóság felé, hogy a kereszténység valami újat, többet jelent; másrészt annak megmutatása a pogányság felé, hogy a kereszténység nem valami egzotikus misztériumvallás, egy a sok közül, most éppen Palesztinából. Nem arról van szó tehát, hogy a keresztény liturgia a zsidó liturgiából nőtt ki, és fokozatosan elvesztette ezt a jellegét, hanem éppen fordítva: egy eredetileg kevésbé „zsidós” liturgia vált idővel egyre „zsidósabbá”. A keresztény liturgiának ezek a valóban judaizáló elemei tehát később keletkeztek, akkor, amikor az Egyház társadalmi és kulturális biztonságérzetét már semmi nem fenyegette. 

De ezekben a korokban a zsidóság a legjobb esetben is csak megtűrt kisebbség, és nem követésre érdemes minta volt. Mi késztette tehát a „győztes” keresztény felekezetet arra, hogy a sosemvolt örökséget mesterségesen pótolja? Azt hiszem az, hogy a keresztény Egyház egyszerűen zsidóbb akart lenni a zsidóknál. A fogalom, amely viszonyukat leírja, nem a survival, nem is a revival, hanem a versengés: az aemulatio. 

2022. augusztus 14.

Ének vagy felolvasás?

A hagyományos római liturgiában – és az ólatin, keleti és ókeleti liturgiákban ugyanígy – minden fennhangon megszólaló szöveg énekelt szöveg. A XX. századi reformok előtt a csöndes mise elméletileg egyet jelentett a magánmisével, még akkor is, ha általános, sőt számos helyen többségi gyakorlat volt a „nyilvános magánmise”, amikor az oltárnál folyó csöndes szertartáson nemcsak részt vett a gyülekezet, hanem vele párhuzamosan énekelt is – nem a mise ordináriumát és propriumát, hanem a csöndes szertartást értelmező-kommentáló miseénekeket. A hivatalos szabályok eszményi világában azonban ez nem számított énekelt, különösen nem ünnepélyes misének. Az ünnepélyes misében – természetesen ismét csak elméletileg – énekelve kellett, hogy elhangozzék az ordinárium, a proprium, és mindaz, amit a pap, az asszisztencia és a gyülekezet fennhangon imádkozott: a bevezető dialógusok, a könyörgések, a prefáció, a Miatyánk és az összes olvasmány.

Ami nem énekelve szólalt meg, az nem számított fennhangon való megszólalásnak. A pap legszentebb, titokzatos szövegei: a felajánlás, a kánon és az áldozás körüli imák csöndben, a pap és az asszisztencia közti dialógusok halk beszédhangon szóltak; ez utóbbiak valamely énektétel takarásában: a lépcsőima az introitussal, a felajánlás vége az offertóriummal egyidejűleg. A két látszólagos kivétel a prédikáció és az áldozás előtti dialógus: ezek egyike sem része a hivatalos miseliturgiának. A misét befejező, beszédhangon adott áldást is úgy írják le a XX. század közepén a források, mint a záróének közben mondott tételt.

Kevesen tudják, hogy még a megreformált római rítust szabályozó – és soha be nem tartott – rendelkezés sem szakított teljesen ezzel a hagyománnyal. Az 1967-ben kiadott Musicam sacram instrukció engedményképpen lehetővé teszi ugyan, hogy az énekelt és ünnepélyes mise egyes tételei prózában szólaljanak meg, de hierarchikus sorba rendezi őket, és megtiltja az alacsonyabb fokozathoz tartozók énekes megszólaltatását akkor, ha a magasabb fokozathoz tartozók prózában hangoznak el. Ez azt jelenti, hogy a jelenlegi rubrikák szerint is szabálytalan minden olyan mise, ahol például népének kíséri a felajánlást, vagy elhangzik az énekelt miseordinárium, de a celebráns prózában mondja a prefációt, a könyörgéseket és a Miatyánkot!

E szabályozás zenei mostohagyermekei kétségkívül az olvasmányok. Az instrukció az utolsó fokozat utolsó kategóriájába sorolja őket, és ha ez nem lenne elég, még azt a homályos kitételt is teszi, hogy „kivéve, ha ének nélkül helyesebbnek látszik azokat olvasni”. De vajon mi vezetett az olvasmányok éneklésének ehhez az elsorvadásához, sőt elsorvasztásához?

Az egyik tényező biztosan a liturgia oktató jellegének előtérbe kerülése a megszentelő és hódolati aspektussal szemben. A szertartás ebben az összefüggésben nem ex opere operato működő kegyelmi erő, amely a résztvevők értelmi-érzelmi állapotától függetlenül is hat rájuk (ami viszont nem jelenti azt, hogy a résztvevőknek ne lenne kívánatos és gyümölcsöző értelmileg-érzelmileg ráhangolódniuk), sem nem elsősorban Istenre irányuló szolgálat és hódolat, hanem a hívekre irányuló oktatás-nevelés, ami a tudati és erkölcsi tartalmakat illeti, és megrendítő-lelkesítő performansz, ami a nem szöveges, nem gondolati elemeket illeti. A zenének legföljebb ebben az utóbbi összefüggésben lehet szerepe.

A jelenség nem legújabb kori hanyatlás eredménye. Az egész XIX–XX. századi liturgikus megújulási mozgalom erősen intellektuális volt: ideálja a művelt hívő, aki fordításokat és kommentárokat forgatva készül a liturgiára, vesz részt a liturgián; az aktív hívő, aki az értelmi-érzelmi jelenléten túl válaszaival, testhelyzetével öntudatosan és látványosan bekapcsolódik. Ennek a szemléletnek a tanúi Pius Parsch és Szunyogh Xavér Ferenc nagyhatású művei, kiadványai, vagy az 1961-es Collectio rituum „agyonmagyarázott” szentségkiszolgáltatásai.

De a folyamat nem itt kezdődött. Az „egyszerre kint s bent” megközelítés, hogy tudniillik a szertartások résztvevői, végzői egyszersmind gondolkodnak a szertartásokról, hogy a közvetlen cselekvésen túl egy párhuzamos valóságban mentálisan „tornáztatják” magukat, sőt ezt tekintik a hiteles, odaadó részvétel feltételének, már a középkori liturgiamagyarázatokban jelen van, európai kultúránk alapvető tendenciája. Különösen határozottá azonban a bibliai olvasmányoknál vált. A protestáns reformáció Szentírás-központúsága a tridenti zsinat utáni korszakban meghallgatásra talált: a bibliai szövegek rangja helyreállt az őket egykor háttérbe szorító költeményekkel vagy legendákkal, prédikációkkal szemben. A janzenista ihletésű neo-gallikán liturgiák nem álltak meg itt sem. A „több Szentírást” jelszava a liturgikus könyveket változatos bibliai szöveggyűjteményekké, amolyan igeolvasási útmutatókká tette. Ha kevésbé radikálisan is, a II. vatikáni zsinat utáni reformok ehhez az előzményhez nyúltak vissza, és egyben ökumenikus gesztust próbáltak tenni, amikor lemondtak a „fölösleges ismétlődésekről”, és több, változatosabb bibliai szakaszt építettek a megreformált szertartásrendbe. A liturgiatörténet fintora, hogy ezzel az ökumenikus gesztussal eltávolodtak az összes keleti keresztény egyház, de az evangélikusok és az anglikánok bibliaolvasási gyakorlatától is.

A másik tényező az ének általános kiszorulása az európai polgári társadalom életéből. „Amerikai férfi csak akkor énekel, ha részeg” – mondta egy jeles egyházzenész-prelátus az Egyesült Államokból. Valóban: a XX–XXI. században az ének a rendkívüli élethelyzetek, a kisebbségek, az alacsonyabb társadalmi osztályok sajátja. Ezért az egyre nagyobb intellektuális bevonódást igénylő vallásos társadalom egyre kevésbé alkalmas az énekes bevonódásra. Ez a helyzet hívta életre a liturgikus megújulási mozgalom utolsó szakaszában, de még a II. vatikáni zsinat előtt a dialógusmise intézményét. Ebben a miseformában a gyülekezet nemcsak az asszisztencia válaszaiba, hanem elvileg a szkóla „énekeibe” is bekapcsolódott – prózában.

A papság ugyanebből az egyre kevésbé és kevesebbet éneklő társadalomból került ki. Az olvasmányok éneklését ezért két tényező nehezítette egyszerre. Egyfelől az olvasmányok bibliai szövegek voltak, amelyeket a közfelfogás a liturgia par excellence oktató szövegeinek tartott: figyelni kellett rájuk, érteni kellett őket. Másfelől klerikusoknak fönntartott szövegek voltak: nem szólaltathatta meg őket akárki. Ha volt is a közösségben énekelni tudó és akaró személy, az evangéliumot csak fölszentelt diákonus vagy pap olvashatta, és a többi olvasmánynál is előnyt élvezett az, aki lektorként vagy – annak idején – alszerpapként szolgált. Az a probléma, hogy a hivatal vagy az alkalmasság élvezzen-e előnyt, máig érezteti hatását, például a passióéneklésnél.

A harmadik tényező a liturgikus zene professzionalizálódása, szintén már a középkor óta. Ha a liturgia szöveges tartalmának célja az oktatás-nevelés, a nem szöveges tartalom célja pedig a megrendítés-lelkesítés, akkor a liturgia céljaira legalkalmasabb zene az, amelyik érzelmileg-indulatilag a leghatásosabb. A hatásosság pedig állandóan változik, egyrészt a kor ízlésével, másrészt a megszólaltatás művészi minőségével. Minden kor embere érzékenyebb azokra a művészi eszközökre, amelyek körülveszik, amelyekkel együtt nőtt föl, amelyek saját kultúrájának alaphangulatából, életérzéséből fakadnak. A többit, ha egyáltalán foglalkozik velük, el kell sajátítania. Magától értődő, hogy nagyobb hatást tesznek rá a professzionális előadók, akik az adott stílus vagy műfaj megszólaltatására szakosodtak. Ebben az értelemben az egyházi zene szükségképpen válik egyre kortársibbá és egyre bonyolultabbá.

Ám a liturgia olyan felület, ahol egy ezzel ellentétes tendencia is érvényesül: a hagyományosság. A rítus emberi, kulturális, társadalmi szinten abból meríti erejét, hogy nem korhoz, egyénhez vagy közösséghez kötött. Aki a rítust végzi, az egy, az emberléptékűnél nagyobb, tereket és korokat átívelő folyamat részének tudja magát. A múlt presztízs: rendszerint még a liturgikus reformok bevezetői sem arra büszkék, hogy mennyire innovatívak, hanem arra hivatkoznak, hogy voltaképpen ősi, feledésbe merült hagyományokhoz nyúlnak vissza. Ugyanez vonatkozik az egyetemességre: jóllehet mindig voltak, és egyre inkább vannak „rétegliturgiák”, a szertartás élményként is mindenekelőtt közösségi élmény, amelynek rendeltetése egy kultúrákra, népekre, életkori, társadalmi, műveltségi csoportokra töredezett Egyház egységbe forrasztása. Ha nem így lenne, nem merülne föl újra meg újra az igény városmissziókra, pápalátogatásokra, eucharisztikus kongresszusokra. De éppen a hagyományosság és az ebből fakadó presztízs teszi annyira vonzóvá a liturgiát mint a kreativitás terepét. Az alkotó, aki liturgikus művet alkot, vagy művét liturgikus közegben helyezi el, nincs többé kiszolgáltatva a közízlés változásának. Műve tartós, közönsége biztosítva van, részévé válik a tereken és korokon átívelő, megszentelt folyamatnak.

Ez az ellentét a szertartási funkció és a funkciót betöltő alkotás fokozatos elszakadásához vezet. Funkció a templomépület, az oltár, rajta a terítő vagy a kehely, a szobor vagy a festmény; de a funkciót betöltő alkotás jellege változhat a kor ízlésével, mérete, gazdagsága, minősége pedig a használó intézmény és közösség igényességével, gazdagságával együtt. Ugyanígy a zenében: funkció lehet az ordinárium, a proprium, a zsoltározás, de a szöveg és a jellegzetes műfaji, terjedelmi, szerkezeti elemek megtartása mellett bármely dallam betöltheti.

A funkció olykor apropóvá, sőt alibivé válik. Ilyenkor már a műfaji, terjedelmi, szerkezeti elemek sem számítanak, és előfordul, hogy a szöveg sem. A Machaut-mise Kyriéje még alternál, de 8–10 perces terjedelmével már szétfeszíti a szertartási kereteket. Tallis negyvenszólamú Spem in alium-a még liturgikus szöveg, de szakismeretek nélkül senki meg nem mondaná, hogy eredetileg Eszter könyvének szeptemberi zsolozsmaolvasmányaihoz tartozó responzórium. Barokk szerzők tetszőleges szövegű motettákat vagy szöveg nélküli orgonadarabokat neveznek offertóriumnak, a bécsi klasszika templomi szonátái pedig világias hangulatú kamaraművek az el nem hangzó propriumtételek pótlására.

Köztes állomás volt ezen az úton az érett középkor, amely nemcsak a liturgikus szöveget, hanem annak hagyományos zenei nyelvét is tiszteletben tartotta. Ami először képlékennyé vált, az a műfajokat elválasztó határvonal, de ez a jelenség nemcsak követi, hanem sokak szerint meg is előzi az európai cantus planus klasszikus korszakát. A liturgikus egyszólamúság több ezer tételt számláló törzsanyaga évszázadokkal az első lejegyzés előtt kellett, hogy létrejöjjön. Nemcsak az első hangjelzett, hanem az első szöveges emlékek is már egy olyan kiforrott, történelmileg rétegzett anyagot képviselnek, amelynek megalkotásához szerzők, hagyományozók, intézmények és főleg idő kellettek.

A gregorián ének szöveges és kottás forrásokkal adatolt történetére jellemző, hogy az egyes liturgikus műfajok meghatározott dallamtípusokat, motívumokat használnak. Azoknál a műfajoknál is, amelyeknek minden vagy szinte minden dallama egyedi, megállapíthatók a műfaj egészére jellemző vonások a terjedelem, a szerkezet, a szöveg-dallam kapcsolat, a hangnemi lehetőségek kihasználása terén. Egyes dallamelemek ugyanakkor arról árulkodnak, hogy ez nem volt mindig így. Ismerünk traktus-motívumokat használó graduálét, responzórium-motívumokat használó kommúniót, az offertóriumok zenei alkata pedig akár tételenként eltérhet: a rövid, recitatív, antifónaszerű tétel ugyanazt a szerepet tölti be, mint a hosszú, virtuóz, monumentális alkotás. Egyes kutatók úgy látják a gregorián ének írásbeliség előtti korszakát, mint egy gazdag zenei kultúra eszközkészletének differenciálódását liturgikus funkciók szerint.

Ugyanez következik be a differenciálódás korszaka után, sőt, ami a forrásokat illeti, valójában már azzal egyidejűleg. Az első olvasható gregorián tételek, amelyekből a műfajonkénti differenciálódásra lehet következtetni, a XI–XII. századból valók. Ezek biztosan korábban keletkezett dallamok későbbi lejegyzései. Az ugyanekkor keletkezett – tehát nemcsak ugyanekkor lejegyzett – énekekben azonban már elhomályosul a műfaji különbség. Egy verses zsolozsmában ugyanazokat a zenei eszközöket használják az antifónák és a responzóriumok, sőt a strófaszerkezettől eltekintve a himnuszok is.

A kortárs zenei nyelv tehát utat keres, és talál. Először a liturgia kortárs fejleményeit veszi célba: a szabadon gyarapítható műfajokat, amilyenek az új ünnepekre szánt szekvenciák, himnuszok, költött zsolozsmák. Ez azonban korlátozott mozgástér, és nem is a legtekintélyesebb. Egy másik eszköz hagyományosság és kreativitás összeegyeztetésére a tropizálás, amikor az eredeti tétel érintetlenül megmarad, de kortárs bevezetőkkel, kiegészítésekkel, toldalékokkal gyarapodik. A tropizálás egyik változata a többszólamú földolgozás is. Az eredeti tétel alá írt egyszerű orgánum lehet egy írásban meg nem örökített technika emléke, de az eredeti tételek fölé írt, azoknál melizmatikusabb, nagyobb hangterjedelmű, énektechnikailag nehezebb szólamok már ugyanúgy a kortárs művészet érvényesülési alapjának tekintik az alapul vett tételt, mint az egyszólamúság keretei közt megmaradó trópusok. Hagyományosság és kreativitás viszonya mindkét esetben a gazdaállat és az élősködő metaforájával írható le, fönntartva, hogy ez a viszony az élővilágban sem mindig válik a gazdaállat kárára.

További lehetőség a művészileg még ki nem aknázott területek birtokba vétele. Ahogyan a képzőművészet újabb és újabb épületelemeket, tárgyakat fedez föl magának, amikor az alkotókészség terepévé teszi, vagy egyenesen létrehozza például a tornyokat, homlokzatokat, rekesztőket, retablókat, oltárelőket, úgy a zenei alkotókészség is kiterjedhet olyan műfajokra, amelyekkel korábban nem foglalkozott. A legismertebb ilyen példa maga a miseordinárium, amely ősi alakjában egyszerű, szillabikus, változatlan, kis hangterjedelmű akklamációkból állhatott, de miután a kor zeneszerzői fölfedezték maguknak, máig megállíthatatlan gyarapodásnak és differenciálódásnak indult. Vagy ilyen az Alleluja is, amely eredetileg néhány visszatérő dallammodellt használt, de – szemben a miseproprium többi műfajával – új dallamokat, sőt szövegeket is befogadott mindaddig, amíg az egyszólamú liturgikus énekkultúra eleven maradt.

Kevésbé volt maradandó, de ugyanebbe a kategóriába tartozott a mise recitatív tónusainak zenei kidolgozása, újraírása. Még a XX. századi szerkönyvek is megkülönböztetik a könyörgések, a prefációk, a Miatyánk és az olvasmányok feriális (egyszerű, köznapi) és ünnepélyes tónusát. Ami a prefációkat illeti, az ünnepélyes tónus alternatívájaként közölnek még ünnepélyesebb változatokat is. Az olvasótónusok közt is vannak az ünnepélyes tónussal egyenértékű változatok, amelyeket olykor régibb (antiquior) tónusként jegyeznek a könyvek. Ezek a jelenségek egy valaha sokkal gazdagabb és változatosabb recitáló kultúra maradványai. Ugyanezt a gazdagodást sejtetik olyan, a recitációval való szoros kapcsolatukat el nem vesztett, de egyedi dallamokat mozgató műfajok, amilyen az invitatórium-zsoltár, a lamentáció vagy a genealógia. Mindhárom esetben azonosíthatók a műfaj egyszerűbb, formulárisabb képviselői, és hozzájuk képest az egyedi kompozíciók.

Az egyedileg komponált és a recitatív műfajok közti határ valószínűleg már a gregorián őstörténetben sem volt áthághatatlan. A bibliai, sőt ritkán a patrisztikus szövegeknek is mintegy két létmódja volt. Elhangoztak a szó műfaji értelmében vett olvasmányként a zsolozsmában vagy a misében, recitatív tónuson (accentus), bármit is jelentett ez akkoriban, a hangjelzéssel nem dokumentált korszakban. De legalább egyes részleteik ugyanazzal a szöveggel szintén elhangozhattak egyedi, megkomponált dallamon (concentus).

Már az első fönnmaradt szöveges források teljes gazdagságában tartalmazzák egyrészt az ószövetségi zsolozsmaolvasmányokhoz kapcsolódó históriákat, azaz responzórium-sorozatokat, másrészt a napi evangéliumokhoz kapcsolódó kantikum-antifónákat. A két jelenség valószínűleg egykorú. A forrásokkal nem megközelíthető ősidőben egy szűkebb, zsoltárszövegű responzórium-ciklus tagolta az évközi idő matutínum-olvasmányait, míg az evangéliumi kantikumokból, a Benedictusból és a Magnificatból kiemelt antifónák, vasárnap pedig Alleluja-szövegű antifónák keretezték a kantikumokat. Ám egy pontosan meg nem határozható időpontban a kora középkori alkotók mintegy „rászabadultak” erre a két lehetőségre: responzóriumokat komponáltak a matutínumban olvasott olvasmányok egy-egy jellegzetes verséből, és antifónákat a napi miseevangéliumok verseiből.

Jellemző, hogy mindkét tételcsoport bővebb anyagot ad, mint amekkorának a liturgikus funkció keretei helyet biztosítanak. Nem 9–12 responzórium és nem 1–1, sőt nem is 7–7 antifóna keletkezett (a liturgikus rend szerint ennyire lenne szükség), hanem jóval több. A fölös mennyiséget bizonyos napokon a matutínum vagy a kishórák vették föl, máskor választható tétel lett belőlük (ezek egy része azután többnyire feledésbe merült).

A megkomponált olvasmányok szempontjából az antifónák az érdekesebbek. Számos evangéliumi szakasznak minden egyes mondatából antifóna született. A prózai olvasmányszövegek ilyen értelemben vett megzenésítése (és itt okkal használjuk ezt a szót, mert a recitációt a korabeli liturgusok magától értődőnek találták, nem fogták föl zenének) nem is állt meg az evangéliumoknál. Bizonyos napokon, így ádvent és nagyböjt első vasárnapján a szentleckét is „antifónákká írták szét”, a hatvanadvasárnapi liturgia pedig egy patrisztikus szövegű (Nagy Szent Gergelytől vett) antifónaciklus kísérletének nyomát őrzi.

A középkori énekesek előtt tehát volt példa arra, hogy hogyan lehet recitált szövegeket zeneileg újrafogalmazni, és maguk is képesek voltak arra, hogy bizonyos műfajokban újat alkossanak. Korlátot nem is annyira a saját képességeik, mint inkább a hagyomány szabta keretek jelentettek. Voltak funkciók, amelyek megengedték a kreatív alakítást, és voltak, amelyek nem. Az olvasmány eleinte az előbbiek közé tartozott – később zsinati határozat tiltotta az újrakomponálását. Egyes ünnepek olvasmányait bizonyos úzusokban tropizálva énekelték: ilyen volt a karácsonyi éjféli mise – főleg spanyol és brit területeken népszerű – próféciája és a Nagyboldogasszony-napi szentlecke. Amint már hangsúlyoztuk, a tropizálás párhuzamos a többszólamú földolgozással. Nem véletlen, hogy többszólamú változatok gyakran ugyanazokkal a tételekkel összefüggésben maradtak fönn, amelyekre az egyszólamú kidolgozás vagy a tropizálás is jellemző: az alkotói gesztus mindhárom esetben ugyanaz.

A komponált olvasmánytónusok módszeres föltárása egyelőre nem történt meg: a többszólamú változatok mint a többszólamúság emlékei hozzáférhetők, de az egyszólamúak közül valószínűleg még sok lappang e tekintetben földolgozatlan kéziratokban. Megközelítésüket különösen nehézzé teszi, hogy mindnyájan kivételes esetek, toldalékok. Nincs olyan liturgikus könyvtípus, amely kifejezetten komponált olvasmányokat tartalmazna. Antifonálékban, graduálékban, hangjelzett zsolozsmás- és misekönyvekben viszonylag kiszámítható helyeken fordulnak elő genealógiák, passiók, lamentációk, de ami ezen fölül van, az véletlenszerű kötetek elején, végén, lapszélein, szekvencionálékba, tropáriumokba rejtve várja a fölfedezést.



Ami Magyarországot illeti, a forráshelyzet szűkös, de legalább átlátható. Mindkét forrásunk a XIV. századi Esztergomból való: az egyik az 1341 előttinek tartott Missale notatum szekvencionáléja, a másik az 1370 körülre datált Esztergomi kollektáre függeléke. Az előbbi őrizte meg a karácsonyi matutínumban olvasott Máté-genealógia és a föntebb említett két tropizált olvasmány, a karácsony-éjszakai prófécia és a Nagyboldogasszony-napi szentlecke dallamát. A genealógiák dallama nemzetközileg is bőven adatolt, érdemes lenne egész Európát átfogó összehasonlító elemzésnek alávetni. A tropizált olvasmányok lényegükben egy dallam és szöveg tekintetében is szekvenciaszerű trópus és egy komponált olvasmány összeházasításai. Egyedi jelenségek, a recitációs kultúrára mint olyanra nem vetnek több fényt.



Az Esztergomi kollektáre olvasmányai közt maradt fönn a Lukács-genealógia dallama, amelyet Nyugat-Európában a középkor végéig olvastak a vízkereszti matutínum végén, ugyanúgy a Te Deum előtt, ahogy karácsonykor a Máté-genealógiát. Míg a Máté-genealógia egész Európában és Magyarországon is szokásban maradt (nálunk 1580-ból származik róla az utolsó emlék), addig a Lukács-genealógia keleten kiszorult a használatból (nálunk még a XI. századi Hartvik-agenda és az első ismert, XIII. századi esztergomi breviárium is tartalmazza). Ám a genealógiáknál is érdekesebb az a torzóban maradt ciklus, amelyet egy ismeretlen zeneszerző jegyzett a kollektáre utolsó lapjaira. Maga a kódex 110, korabeli számozású fóliót tartalmaz. A számozás a 94. fólióval megszakad a csonkán maradt gyászszertartásoknál, majd 8 fólió (egy ív) hiány után kezdődik újra Szent István első vértanú evangéliumával (amely az elején szintén csonka). Ezt követik a többi karácsony nyolcadába eső ünnep, Szent János, Aprószentek, Becket Szent Tamás szentleckéje és evangéliuma, a Lukács-genealógia, és a lap alján – ma már olvashatatlanul – az év legrövidebb evangéliuma kiskarácsony napjára Jézus körülmetéléséről.

Az anyag egy kéz munkája, a dallamok is egységes megközelítésről árulkodnak. Valószínű, hogy a hiányzó egy ív mintegy felét az esztergomi úzusú temetés töltötte ki, majd a karácsonyi misék olvasmányai és a Szent István-napi szentlecke következtek. Ismeretlen esztergomi zeneszerzőnk tehát karácsonnyal kezdve módszeresen végigkomponálta a nyolcad olvasmányait. Mivel nem különböztette meg az ünnepeket rangjuk szerint, könnyen lehet, hogy egy egész évre szóló komponált olvasmányoskönyvet akart összeállítani, de az is elképzelhető, hogy érdeklődése karácsony nyolcadának ünnepélyesebbé tételére szorítkozott.

Noha ünnepenként, szentlecke-evangélium párokban halad és a „tónusokat” összeköti a fríg hangnemi keret, a zenei elgondolás külön kezeli a lecke- és az evangéliumdallamokat. Az evangéliumok az egyszerűbbek, egységesebbek, de meg lehet bennük figyelni egyre komplexebbé váló megoldásokat. Míg az első evangélium viszonylag sztereotip kezdő, tagoló és záró formulákra bontható, a másodikban már megjelenik egy alternatív zárlati formula, amely a kérdő mondatokra és a monosyllabákra (egyszótagú zárlatok) jellemző. A későbbi tételekben azonban az ezzel rokon formulák már nem kötődnek sem a modalitáshoz, sem a szótagszámhoz, hanem csak a zárlati lehetőségeket teszik változatosabbá. Ugyanez a helyzet a „Domine” szót hangsúlyosabbá tevő melizmatikus iníciummal. A zene olvasmányról olvasmányra lépve egyre „műzeneibb”: ha rokon eszközöket is használ, egyre változatosabban használja őket, egyre kevésbé viselkedik tónusszerűen.

Még összetettebbek a lecketónusok. Ezeknek közös vonása a periódusokban való gondolkodás, a túbaváltás és a zárószakasz ariózus kidolgozása. A módszer azt sejteti, hogy a szerző nemcsak karácsony nyolcada iránt érdeklődött. Ebben az időszakban ugyanis a szentleckék atipikusak: a bölcsességi irodalomból és a Jelenések könyvéből valók, vagyis szövegük viszonylag egyszerű, rövid mondatokból áll, a héber gondolatritmusos verselés párhuzamokra épülő szerkezetét követi. Ez a szövegtípus nem igényel ennyire komplex zenei formát. Az év nagy részét kitöltő szentleckék viszont a páli levelekből valók. Ezekre a hosszú, folyondárszerű, szerkezetileg alig átlátható mondatfűzés jellemző. Még a mai, sokkal egyszerűbb recitációs tónusok mellett is nehezére esik a fölolvasónak, hogy hol helyezze el a zárlati formulákat olyan olvasmányokban, amelyekben szigorúan nyelvtani értelemben nincs, vagy alig van pont. Egy ilyen szövegtípust recitálni meglehetősen fárasztó és unalmas, ha a lektornak csak a tagoló (metrum, mediáció) és a záró (punctum, termináció) formulák állnak rendelkezésére. Ha viszont akár egyetlen hosszú mondat is zenei eseménnyé tehető azáltal, hogy a tagmondatok két-három túbahangon haladnak végig, vagy fríges és dúros zárlatokat váltogatnak szakaszonként, akkor a szentleckékben rejlő szövegi kihívás termékenyítőleg hat a zeneszerzői technikára.

Ugyanez a helyzet a befejező mondatokkal. Az egyszerű olvasmánytónusok is megkülönböztetett zárlati formulával és a túbahang kérdőtónushoz hasonló leszállításával készítik elő az olvasmány végét. Az Esztergomi kollektáre lecketónusai ezt a funkciót egy emeltebb, melizmatikusabb zárómondattal töltik be, amely a lamentációk befejezésével vagy a passiókat lezáró planctus-szal (a sírbatételt elbeszélő, már nem párbeszédes szakasz), sőt távolról a 2. tónusú traktusok befejezés előtti, „hisztérikus” verseivel rokon. A magyar moll-passió ismerőiben ez a jelenség a „mintegy száz fontot” szavak melizmatikus kidolgozását idézi föl.

Azoknak, akik szeretik, és a lehetőségekhez képest igyekeznek föleleveníteni a középkori magyar liturgikus örökséget, fájó hiány, hogy nem tudunk semmit az olvasmánytónusokról. A zsolozsma olvasmánytónusát jobb híján a kora újkori újhelyi pálos processzionále alapján rekonstruáljuk, és fölmerült, hogy a passiótónus planctus-dallama általános evangéliumtónusként is használható lenne. Ez azonban túl egyedi, túl ünnepélyes, és túlságosan kötődik a nagyhéthez. Valószínű, hogy amikor a korabeli rubrikák előírják, hogy a planctus-nál „változtasd a hangot evangéliumra”, akkor nem arra gondolnak, hogy általános evangéliumtónusra kell váltani, hanem hogy a ceremoniális értelemben evangéliumnak (azaz nem passiónak) számító szakaszhoz egy másik, de szintén egyedi dallam tartozik.

Nem állíthatjuk, hogy akár az Esztergomi Missale notatum tropizált dallamaiban, akár az Esztergomi kollektáre megkomponált tónusaiban ráleltünk volna a tulajdonképpeni esztergomi olvasótónusra. Azt azonban állíthatjuk, hogy ezek a dallamok hitelesek, a középkori esztergomi székesegyházban, annak egy virágzó korszakában ténylegesen megszólaltak. Mint ilyenek fölhasználhatók egy az egyben vagy inspirációként a jelenben is.

Messzebbre vezető kérdés, hogy vajon léteztek-e egyáltalán esztergomi olvasótónusok? Túlságosan is természetesnek találjuk, hogy a középkori liturgia ismert olyan „alapértelmezett” olvasótónusokat, amilyeneket a Liber usualis-ban és a hozzá hasonló újkori kiadványokban találunk. Ezekben a recitáció egy jól megállapítható túbahangon szólal meg, a zárlati és a tagoló formulák mindig ugyanazok, alkalmazásuk a szótagszám és a hangsúlyviszonyok ismeretében egyértelmű. Ilyen formulakészleteket először a XVI. századból, főleg Spanyolországból ismerünk.

Visszatérő jelenség, hogy egy adatot akkor kezdenek el rögzíteni, amikor már nem természetes; hogy egy tudás, készség, kulturális érték iránt akkor nyilvánul meg először érdeklődés, amikor utolsó óráit éli. Ez történt korunkban az egzotikus népek szokásaival, az európai paraszti kultúrával, a keleti keresztény liturgiákkal. Az olvasmányok éneklése évszázadokon át a legtermészetesebb dolog volt, senki nem tartotta fontosnak lejegyezni. De mind a kortárs, még élő recitációs kultúrák, mind az írásban rögzített, különleges recitációs tónusok azt sejtetik, hogy a túbahangra és zárlati formulákra korlátozott olvasmánytónus legföljebb csontváza a recitációnak. A keleti egyházakban ma is élő, a magyar görögkatolikus gyakorlatban is megfigyelhető olvasmányéneklés állandó elemekből építkezik, de kedveli az iníciumokat, váltogatja a túbahangokat, és a felolvasó tapasztalata, muzikalitása arányában alkalmazható egyszerűbb és összetettebb formában is. Olyan, mint a társastánc: el lehet járni pusztán az alaplépések ismeretében, de szinte korlátlan mértékben színesíthető, cifrázható, annyira, hogy a díszítmények akár teljesen el is takarhatják az alapot.

Ha így tekintünk a megkomponált olvasótónusokra, elképzelhető, hogy nem kell éles törést föltételeznünk az elveszett, átlagos vagy egyszerű tónus és a fönnmaradt, egyedileg megkomponált tónusok között. Az utóbbiak olyanok, mint az előbbiekre épülő, utólag lejegyzett vagy előre fölvázolt improvizációk. Belőlük pedig elvonatkoztathatók a Liber usualis-ban foglaltakhoz hasonló, könnyen elsajátítható és alkalmazható tónusok alapelemei, nem megfosztva a részletezés, kidolgozás, gazdagítás lehetőségétől.